Người thực hành ít ham muốn thì lòng được thản nhiên, không phải lo sợ chi cả, cho dù gặp việc thế nào cũng tự thấy đầy đủ.Kinh Lời dạy cuối cùng
Ai sống quán bất tịnh, khéo hộ trì các căn, ăn uống có tiết độ, có lòng tin, tinh cần, ma không uy hiếp được, như núi đá, trước gió.Kinh Pháp cú (Kệ số 8)
Người hiền lìa bỏ không bàn đến những điều tham dục.Kẻ trí không còn niệm mừng lo, nên chẳng bị lay động vì sự khổ hay vui.Kinh Pháp cú (Kệ số 83)
Sự nguy hại của nóng giận còn hơn cả lửa dữ. Kinh Lời dạy cuối cùng
Không làm các việc ác, thành tựu các hạnh lành, giữ tâm ý trong sạch, chính lời chư Phật dạy.Kinh Đại Bát Niết-bàn
Như bông hoa tươi đẹp, có sắc nhưng không hương. Cũng vậy, lời khéo nói, không làm, không kết quả.Kinh Pháp cú (Kệ số 51)
Không thể lấy hận thù để diệt trừ thù hận. Kinh Pháp cú
Vui thay, chúng ta sống, Không hận, giữa hận thù! Giữa những người thù hận, Ta sống, không hận thù!Kinh Pháp Cú (Kệ số 197)
Ai sống quán bất tịnh, khéo hộ trì các căn, ăn uống có tiết độ, có lòng tin, tinh cần, ma không uy hiếp được, như núi đá, trước gió.Kinh Pháp Cú (Kệ số 8)
Với kẻ kiên trì thì không có gì là khó, như dòng nước chảy mãi cũng làm mòn tảng đá.Kinh Lời dạy cuối cùng
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- Nguyệt Đăng Tam Muội Kinh [月燈三昧經]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 5
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Nguyệt Đăng Tam Muội Kinh [月燈三昧經] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 5
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T15n0639_p0572c24║
T15n0639_p0572c25║
T15n0639_p0572c26║ 月燈三昧經卷第五
T15n0639_p0572c27║
T15n0639_p0572c28║ 高齊天竺三藏那連提耶舍譯
T15n0639_p0572c29║ 佛復告月光 童子言。若菩薩摩訶薩於此三
T15n0639_p0573a01║ 昧經典 。受持讀誦為他解說如說修 行。得四
T15n0639_p0573a02║ 功 德。何 者為四。一 者成就滿足福德。二 者不
T15n0639_p0573a03║ 為怨家所壞。三者成就無邊智慧。四者成就
T15n0639_p0573a04║ 無量辯才。童子。若有菩薩摩訶薩。有能於此
T15n0639_p0573a05║ 三昧經典 。受持讀誦繫念思惟廣為人說。獲
T15n0639_p0573a06║ 得如是四種功 德。爾時世 尊。而說偈言。
T15n0639_p0573a07║ 福德成就恒滿足 於一 切時常不斷
T15n0639_p0573a08║ 受持如是三昧故 得諸如來之 境界
T15n0639_p0573a09║ 勇 健 功 德所守護 於一 切時常成就
T15n0639_p0573a10║ 修 行如是勝寂定 必獲無上勝菩提
T15n0639_p0573a11║ 彼無一 切諸怨敵 常不為怨之 所害
T15n0639_p0573a12║ 智慧成就悉滿足 於一 切時恒不斷
T15n0639_p0573a13║ 彼人成就無量智 亦復具 足無邊慧
T15n0639_p0573a14║ 無量無邊勝辯才 以 持如是勝定故
T15n0639_p0573a15║ 成就滿足福德聚 亦成最妙菩薩行
T15n0639_p0573a16║ 彼無一 切諸怨敵 以 持寂滅勝定故
T15n0639_p0573a17║ 彼智廣大無有邊 亦成無邊勝辯才
T15n0639_p0573a18║ 其音美妙甚可樂 以 說如是勝定故
T15n0639_p0573a19║ 善友智者所愛樂 謂能宣說自義故
T15n0639_p0573a20║ 諸人皆知是福藏 宣說如是勝定故
T15n0639_p0573a21║ 得勝利 養妙衣服 亦獲勝妙上甘饍
T15n0639_p0573a22║ 顏貌端正甚可愛 以 持如是寂定故
T15n0639_p0573a23║ 多見諸佛世 間親 以 無等供 供 養佛
T15n0639_p0573a24║ 無有一 切諸障難 以 持如是勝定故
T15n0639_p0573a25║ 住 於佛前 而讚歎 喜心說妙多百偈
T15n0639_p0573a26║ 於其智慧而不損 以 說如是寂定故
T15n0639_p0573a27║ 十力 世 尊在前 坐 相好莊嚴可愛身
T15n0639_p0573a28║ 無垢鮮淨如金山 以 修 如是勝定故
T15n0639_p0573a29║ 彼智曾無有損減 多聞智慧亦豐足
T15n0639_p0573b01║ 成就最勝大法藏 以 說如是三昧故
T15n0639_p0573b02║ 智慧廣大無有量 多百劫 說而不盡
T15n0639_p0573b03║ 聞於如是深寂定 如佛所說安住 故
T15n0639_p0573b04║ 不生一 切諸難處 如是佛子恒為王
T15n0639_p0573b05║ 如法治國常安隱 以 持如是勝定故
T15n0639_p0573b06║ 無量無邊億 劫 數 十力 說彼功 德利
T15n0639_p0573b07║ 說其少分不能盡 猶如大海一 渧水
T15n0639_p0573b08║ 是時童子甚欣悅 忽然從坐整服起
T15n0639_p0573b09║ 合十爪掌面向佛 生大欣喜而讚言
T15n0639_p0573b10║ 世 尊大雄甚奇特 能為世 親作光 明
T15n0639_p0573b11║ 大牟尼尊說功 德 顯示如是勝利 益
T15n0639_p0573b12║ 大聖世 雄為我說 願垂憐愍救護故
T15n0639_p0573b13║ 何 人能於末代 時 聽聞如是修 多羅
T15n0639_p0573b14║ 迦陵頻伽 妙音聲 深遠雷震悅樂聲
T15n0639_p0573b15║ 具 足無量勝智慧 告月光 童作是言
T15n0639_p0573b16║ 汝今諦聽我當說 無上最勝微妙行
T15n0639_p0573b17║ 若欲護持於法者 聽受如是三昧經
T15n0639_p0573b18║ 虔心供 養一 切佛 以 清淨心求佛智
T15n0639_p0573b19║ 復應修 習慈愍心 聽受如是修 多羅
T15n0639_p0573b20║ 成就頭陀離過行 修 行寂靜功 德林
T15n0639_p0573b21║ 安住 大勝上妙智 聽受如是三昧經
T15n0639_p0573b22║ 行於惡行諸眾生 及以 毀破禁戒者
T15n0639_p0573b23║ 如是諸惡比丘輩 不能聞是三昧經
T15n0639_p0573b24║ 勇 猛修 行諸梵行 其心無有諸穢濁
T15n0639_p0573b25║ 常為諸佛所加 護 此經當入 彼人手
T15n0639_p0573b26║ 若人於諸無量佛 給侍 恭敬修 供 養
T15n0639_p0573b27║ 是人當生末世 中 此經墮在彼人手
T15n0639_p0573b28║ 若人在於過去世 於外道中行惡行
T15n0639_p0573b29║ 彼人聞是修 多羅 其心不喜起嫌惡
T15n0639_p0573c01║ 於佛法中得出家 不為涅槃求活命
T15n0639_p0573c02║ 以 慳嫉妬而自纏 彼必誹謗佛經典
T15n0639_p0573c03║ 貪著他家起慳悋 為魔波旬所加 護
T15n0639_p0573c04║ 專求利 養破禁戒 於佛法中必不信
T15n0639_p0573c05║ 往昔不殖於善根 未得智慧起高慢
T15n0639_p0573c06║ 依止我見愚凡夫 亦於末世 心無信
T15n0639_p0573c07║ 於其世 間禪定中 便 謂已得果證想
T15n0639_p0573c08║ 自謂羅漢食他供 彼必謗佛勝菩提
T15n0639_p0573c09║ 所有一 切閻浮處 毀壞一 切佛塔廟
T15n0639_p0573c10║ 若有毀謗佛菩提 其罪廣大多於彼
T15n0639_p0573c11║ 若有殺害阿羅漢 其罪無量無邊際
T15n0639_p0573c12║ 若有誹謗修 多羅 其罪獲報多於彼
T15n0639_p0573c13║ 誰能於此起勇 猛 在於末代 惡世 中
T15n0639_p0573c14║ 正戒正法毀壞時 顯說如是修 多羅
T15n0639_p0573c15║ 童子悲號而起立 叉手合掌發是言
T15n0639_p0573c16║ 我於今朝師子吼 在於最勝法王前
T15n0639_p0573c17║ 我於如來滅度後 在於末代 惡世 時
T15n0639_p0573c18║ 棄捨身命不悋惜 廣弘如是修 多羅
T15n0639_p0573c19║ 能忍愚夫語言道 不實誹謗極損辱
T15n0639_p0573c20║ 罵詈輕毀及恐怖 勇 猛精進而忍受
T15n0639_p0573c21║ 除去一 切諸惡業 於過去世 所造者
T15n0639_p0573c22║ 內懷不生於瞋怒 必當安住 佛法中
T15n0639_p0573c23║ 淨妙閻浮金色手 摩彼月光 童子頂
T15n0639_p0573c24║ 如來發於和雅音 月光 童子大威德
T15n0639_p0573c25║ 我今正當加 護汝 在於末代 後世 時
T15n0639_p0573c26║ 不令汝有諸障難 命難梵行諸障礙
T15n0639_p0573c27║ 更有餘者一 時起 持法比丘八 百人
T15n0639_p0573c28║ 自言我於末世 中 必當護持是經典
T15n0639_p0573c29║ 爾時多億 夜叉龍 即時從坐而起立
T15n0639_p0574a01║ 更有餘八 那由他 啟請世 尊如是言
T15n0639_p0574a02║ 我等於此比丘所 謂向從坐而起者
T15n0639_p0574a03║ 在於惡世 末代 時 我必擁護彼比丘
T15n0639_p0574a04║ 當說如是經典 時 以 佛神力 加 護故
T15n0639_p0574a05║ 所有恒河沙數界 無量佛剎悉震動
T15n0639_p0574a06║ 隨其所動 諸世 界 隨界應化作多佛
T15n0639_p0574a07║ 悉是釋迦所變化 演說如是修 多羅
T15n0639_p0574a08║ 一 切所有諸佛剎 不可思議億 眾生
T15n0639_p0574a09║ 悉得聽聞是勝法 安住 諸佛如來智
T15n0639_p0574a10║ 於此世 界佛剎中 數有九億 諸天眾
T15n0639_p0574a11║ 一 切悉發菩提心 即於佛所散妙花
T15n0639_p0574a12║ 所有比丘比丘尼 優 波婆素優 婆夷
T15n0639_p0574a13║ 其數七億 六 千萬 悉得聞是修 多羅
T15n0639_p0574a14║ 牟尼王尊授彼記 必當見彼兩足尊
T15n0639_p0574a15║ 其數猶如恒河沙 皆得修 習菩提行
T15n0639_p0574a16║ 供 養恭敬彼諸佛 為求如來智慧故
T15n0639_p0574a17║ 悉能於彼諸佛所 得聞如是妙經典
T15n0639_p0574a18║ 過於八 億 劫 數中 皆當得成如來尊
T15n0639_p0574a19║ 彼福德者於一 劫 度脫眾生令安樂
T15n0639_p0574a20║ 於其彌勒 如來所 施設無上勝供 養
T15n0639_p0574a21║ 善持彼佛真妙法 悉得往生安養國
T15n0639_p0574a22║ 彼離垢穢如來尊 其佛號曰阿彌陀
T15n0639_p0574a23║ 於彼廣設勝供 養 為求無上菩提故
T15n0639_p0574a24║ 於其七十阿僧 祇 滿足如是劫 數中
T15n0639_p0574a25║ 不墮一 切諸惡趣 得聞如是勝經典
T15n0639_p0574a26║ 若有於後未來世 聽聞如是修 多羅
T15n0639_p0574a27║ 聞已悲泣而淚落 我已供 養於彼人
T15n0639_p0574a28║ 我今勸 語汝一 切 我前 所有現在者
T15n0639_p0574a29║ 由此故得菩提道 是以 付囑此經典
T15n0639_p0574b01║ 是以 童子。菩薩摩訶薩若欲樂求如是三昧。
T15n0639_p0574b02║ 不可思議諸佛所說之 法應善巧知。於不思
T15n0639_p0574b03║ 議佛法應當諮請。應當深信 不思議佛法。應
T15n0639_p0574b04║ 當善巧求於不思議佛法。聞不思議佛法。勿
T15n0639_p0574b05║ 懷驚怖勿 增怖畏勿 恒怖畏。
T15n0639_p0574b06║ 爾時月光 童子白佛言。世 尊云 何 菩薩於不
T15n0639_p0574b07║ 思議佛法應善巧知。云 何 於不思議佛法應
T15n0639_p0574b08║ 求請問。云 何 於不思議佛法深信 清淨。云
T15n0639_p0574b09║ 何 聞不思議佛法。不生驚怖不增怖畏不恒
T15n0639_p0574b10║ 怖畏。爾時有乾闥婆子。名曰般遮尸棄。共
T15n0639_p0574b11║ 餘乾闥婆子五 百同類俱 。持音樂種種樂器。
T15n0639_p0574b12║ 隨從佛後欲為供 養佛。爾時般遮尸棄作如
T15n0639_p0574b13║ 是念。如我於帝釋憍尸迦及三十三天前 所
T15n0639_p0574b14║ 設供 養。今以 此歌詠樂音供 養如來天中之
T15n0639_p0574b15║ 天應供 正遍知。爾時般遮尸棄乾闥婆子。共
T15n0639_p0574b16║ 餘五 百乾闥婆子。皆各同時擊琉璃琴出妙
T15n0639_p0574b17║ 歌音。爾時世 尊作如是念。我以 無作遊戲神
T15n0639_p0574b18║ 力 。令彼月光 童子於不思議佛法中得一 心
T15n0639_p0574b19║ 住 。復令般遮尸棄乾闥婆子等樂器歌音令
T15n0639_p0574b20║ 現殊妙。爾時以 佛神力 故。令彼五 百音樂善
T15n0639_p0574b21║ 稱和雅發無欲音發順法音發應法音。所謂
T15n0639_p0574b22║ 應不思議佛法偈言。
T15n0639_p0574b23║ 於一 毛道現多佛 其數猶如恒河沙
T15n0639_p0574b24║ 佛剎國土亦復然 彼佛剎體空無相
T15n0639_p0574b25║ 於一 毛端現五 趣 所謂地獄諸畜生
T15n0639_p0574b26║ 及諸餓鬼天人等 皆悉清涼無逼窄
T15n0639_p0574b27║ 彼毛道處現海池 并諸河流及井泉
T15n0639_p0574b28║ 皆悉不逼復不窄 是謂佛法不思議
T15n0639_p0574b29║ 彼一 毛頭現諸山 斫迦婆羅及須彌
T15n0639_p0574c01║ 目真隣陀大目真 是曰佛法不思議
T15n0639_p0574c02║ 彼一 毛頭現地獄 燋熱寒氷糞屎等
T15n0639_p0574c03║ 有諸眾生生彼者 受於無量極苦惱
T15n0639_p0574c04║ 彼一 毛頭現天宮 妙宮廣大十六 旬
T15n0639_p0574c05║ 毛處諸天無量數 具 受諸天極快樂
T15n0639_p0574c06║ 彼毛頭處佛出世 其中佛法極熾盛
T15n0639_p0574c07║ 彼無智者莫能覩 如是宿業行不淨
T15n0639_p0574c08║ 毛頭處聞佛涅槃 或時復聞法滅盡
T15n0639_p0574c09║ 彼毛頭處或復聞 佛今現在演說法
T15n0639_p0574c10║ 或復有人於毛端 謂己壽命無窮極
T15n0639_p0574c11║ 或復毛處聞短命 生已即滅不久 停
T15n0639_p0574c12║ 或復毛道作是想 我得見佛設供 養
T15n0639_p0574c13║ 佛亦不出不供 養 直自想心而欣喜
T15n0639_p0574c14║ 譬如有人於夢中 耽著五 欲受快樂
T15n0639_p0574c15║ 覺已不見其欲事 但 以 夢故妄見此
T15n0639_p0574c16║ 所見所聞憶念法 猶如夢想無真實
T15n0639_p0574c17║ 若有得此三昧者 悉能了 知如是法
T15n0639_p0574c18║ 於其世 間恒受樂 謂愛無愛不貪著
T15n0639_p0574c19║ 常能愛樂於山林 恒受如此沙門樂
T15n0639_p0574c20║ 若人無有諸取著 遠離一 切諸我所
T15n0639_p0574c21║ 遊行世 間猶犀牛 如風行空無障礙
T15n0639_p0574c22║ 修 習於道起實智 一 切諸法空無我
T15n0639_p0574c23║ 若有能修 如是法 彼人辯才無有邊
T15n0639_p0574c24║ 此人恒受於快樂 其心不著於世 間
T15n0639_p0574c25║ 其心猶如空中風 於愛不愛無所取
T15n0639_p0574c26║ 於不愛者難共住 於親愛者難遠離
T15n0639_p0574c27║ 棄捨如此二 種朋 專求正法是人樂
T15n0639_p0574c28║ 若有聞聲貪愛起 是人必起於瞋怒
T15n0639_p0574c29║ 愚癡惛慢所纏縛 以 慢力 故得苦惱
T15n0639_p0575a01║ 若有能住 於平等 善能謙下無高慢
T15n0639_p0575a02║ 愛與不愛善得脫 彼能常住 欣喜行
T15n0639_p0575a03║ 安住 於戒善清淨 以 無垢心樂禪定
T15n0639_p0575a04║ 恒常樂住 山林中 是人永離諸疑網
T15n0639_p0575a05║ 若人懷惑有顛倒 愚癡恒樂於諸欲
T15n0639_p0575a06║ 猶如鷲鳥貪尸肉 是人必自隨魔力
T15n0639_p0575a07║ 說此偈時。月光 童子。於不思議甚深佛法中。
T15n0639_p0575a08║ 得一 心安住 。堪能演說修 多羅。爾時般遮尸
T15n0639_p0575a09║ 棄乾闥婆等。得隨順音聲忍。無量無邊眾生。
T15n0639_p0575a10║ 發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生。於人
T15n0639_p0575a11║ 天中得安樂利 益。
T15n0639_p0575a12║ 爾時佛告月光 童子言。菩薩摩訶薩於諸善
T15n0639_p0575a13║ 根功 德法利 。應善決定。應不多事 。應離惡知
T15n0639_p0575a14║ 識。應依善知識。善知識所應常諮問。樂聞於
T15n0639_p0575a15║ 法無有厭足。應當欣喜。常應求法常攝於法。
T15n0639_p0575a16║ 應說正法。應善巧諮問菩薩。於菩薩所起於
T15n0639_p0575a17║ 師想。於法師所應當尊重如己師想。童子。若
T15n0639_p0575a18║ 有菩薩能受行此法。是人得不思議具 足辯
T15n0639_p0575a19║ 才。得信 深入 不可思議佛法之 海。於不思議
T15n0639_p0575a20║ 甚深佛法心得決定。於人天中能作照明。爾
T15n0639_p0575a21║ 時世 尊。而說偈言。
T15n0639_p0575a22║ 於過去世 多億 劫 不可稱量不思議
T15n0639_p0575a23║ 爾時有佛兩足尊 號因陀羅幡幢王
T15n0639_p0575a24║ 彼時佛說此三昧 謂無眾生無壽命
T15n0639_p0575a25║ 猶如泡沫及炎電 諸法亦如水中月
T15n0639_p0575a26║ 眾生壽命不可得 於此界沒他世 生
T15n0639_p0575a27║ 所作之 業無失壞 黑白業報亦不亡
T15n0639_p0575a28║ 因果相應勝法門 微細難見佛境界
T15n0639_p0575a29║ 文字句義不可得 是妙菩提佛所說
T15n0639_p0575b01║ 積聚總持大智慧 億 那由經從定出
T15n0639_p0575b02║ 那由他佛所行道 如此三昧佛所說
T15n0639_p0575b03║ 善能滅壞諸病患 集眾菩薩功 德財
T15n0639_p0575b04║ 一 切諸佛咸稱讚 億 那由天所供 養
T15n0639_p0575b05║ 於諸凡夫說實語 常遠一 切外道法
T15n0639_p0575b06║ 諸佛所讚勝戒財 如空中電難可執
T15n0639_p0575b07║ 過去無量億 佛所 智者修 行於戒施
T15n0639_p0575b08║ 久 遠遠離惡知識 得於無上父資財
T15n0639_p0575b09║ 彼有比丘是法師 修 行梵行慧日子
T15n0639_p0575b10║ 聞於此法而隨順 發於最上菩提心
T15n0639_p0575b11║ 彼因陀羅幡幢佛 告彼法師比丘言
T15n0639_p0575b12║ 比丘比丘第一 難 於彼菩提發心難
T15n0639_p0575b13║ 護戒猶如摩尼珠 習近善友順菩提
T15n0639_p0575b14║ 於惡知識恒遠離 速得無上菩提果
T15n0639_p0575b15║ 往昔於此閻浮提 二 不放逸長者子
T15n0639_p0575b16║ 於佛法中而出家 猶如犀牛依山林
T15n0639_p0575b17║ 得於四禪有神通 善諸偈論無所畏
T15n0639_p0575b18║ 地及虛空相悉知 於空中行如鳥飛
T15n0639_p0575b19║ 於寒林中安住 時 林花繁茂甚奇特
T15n0639_p0575b20║ 一 切異鳥悉來歸 二 長者子共語言
T15n0639_p0575b21║ 爾時有王出遊獵 聞其語音至其所
T15n0639_p0575b22║ 時王恭敬而聽法 於彼法師深愛敬
T15n0639_p0575b23║ 時王共相慰問言 發是語已在前 坐
T15n0639_p0575b24║ 時王具 有多眷屬 從王行者滿六 億
T15n0639_p0575b25║ 二 中有一 是法師 見王告言善諦聽
T15n0639_p0575b26║ 諸佛出世 甚難值 惟願大王勿 放逸
T15n0639_p0575b27║ 壽命迅速不久 停 如山瀑水激川流
T15n0639_p0575b28║ 為老病死所纏逼 無有能救如己業
T15n0639_p0575b29║ 惟願大王護正法 建立諸佛十力 法
T15n0639_p0575c01║ 於後惡世 末代 時 應當住 於如法朋
T15n0639_p0575c02║ 如是無量聰慧者 以 慈心故向王說
T15n0639_p0575c03║ 王及六 億 諸眷屬 咸發無上菩提心
T15n0639_p0575c04║ 時王聞是淨法句 調柔寂滅妙語言
T15n0639_p0575c05║ 善心踊躍而愛樂 頭面禮敬而辭去
T15n0639_p0575c06║ 時有無量餘比丘 為利 養故入 王宮
T15n0639_p0575c07║ 王知彼眾行不端 并於有德不恭敬
T15n0639_p0575c08║ 過去導師法已盡 未來惡世 增長時
T15n0639_p0575c09║ 德器之 人甚尠少 多有無量放逸者
T15n0639_p0575c10║ 剛 強慳慢諸比丘 為求利 養著諸見
T15n0639_p0575c11║ 於佛法中不正解 以 諸非法向王說
T15n0639_p0575c12║ 應當殺害彼法師 本為王說空斷者
T15n0639_p0575c13║ 勸 王及我修 空斷 都不示王真涅槃
T15n0639_p0575c14║ 於其業報悉散壞 諂者說於陰空無
T15n0639_p0575c15║ 若能殺害彼法師 必令大法得久 住
T15n0639_p0575c16║ 爾時常有護王神 是王過去善知識
T15n0639_p0575c17║ 長夜護王令離惡 彼天告王如是言
T15n0639_p0575c18║ 願王慎勿 起是心 惡知識言甚可畏
T15n0639_p0575c19║ 莫於聰慧法師所 用惡人言興殺害
T15n0639_p0575c20║ 大王可不憶念耶 林間比丘所說者
T15n0639_p0575c21║ 於後末代 惡世 時 王應安住 如法朋
T15n0639_p0575c22║ 天為彼王說實語 於諸佛法莫捨離
T15n0639_p0575c23║ 時王更有餘惡弟 在於邊方鎮國境
T15n0639_p0575c24║ 時惡比丘往教化 令殺法師說空斷
T15n0639_p0575c25║ 勸 我昔來久 修 行 不欲令我求涅槃
T15n0639_p0575c26║ 大王汝兄 甚愚惡 都自不欲令汝活
T15n0639_p0575c27║ 有二 比丘為惡師 以 神通力 遊空行
T15n0639_p0575c28║ 以 我知故來至此 今悉具 向大王說
T15n0639_p0575c29║ 汝可速殺二 呪師 必使及時勿 後悔
T15n0639_p0576a01║ 王弟尋時被鉀仗 順惡人言故往彼
T15n0639_p0576a02║ 并及一 切諸軍眾 詣彼林中比丘所
T15n0639_p0576a03║ 依林所有龍夜叉 知彼王弟惡心來
T15n0639_p0576a04║ 雨沙礫石大可畏 王及軍眾悉摧滅
T15n0639_p0576a05║ 今當觀惡知識言 摧滅如是大王眾
T15n0639_p0576a06║ 於法師所起恚心 於六 十生墮阿鼻
T15n0639_p0576a07║ 時彼取著惡比丘 勸 化如是剎利 王
T15n0639_p0576a08║ 於後滿足十億 生 受於無量地獄苦
T15n0639_p0576a09║ 彼天勸 導彼王者 及餘擁護於法師
T15n0639_p0576a10║ 見於恒河沙數佛 覲佛供 養及修 行
T15n0639_p0576a11║ 是王眷屬滿六 億 皆共王去聽法者
T15n0639_p0576a12║ 其所發於道心者 各別 世 界得成佛
T15n0639_p0576a13║ 彼佛壽命多億 歲 智慧無等不思議
T15n0639_p0576a14║ 彼人悉修 是三昧 說已皆當般涅槃
T15n0639_p0576a15║ 得聞如是勝妙智 能集尸羅功 德法
T15n0639_p0576a16║ 勇 猛精進不放逸 常遠一 切惡知識
T15n0639_p0576a17║ 童子。菩薩摩訶薩應不著於身能棄於命。何
T15n0639_p0576a18║ 以 故。童子。若著身者作不善法。是以 菩薩應
T15n0639_p0576a19║ 知色身及以 法身。何 以 故。諸佛法身所攝非
T15n0639_p0576a20║ 色身也。佛以 法身顯現非色身也。童子。是故
T15n0639_p0576a21║ 菩薩摩訶薩欲行佛所行。欲求如來身。欲求
T15n0639_p0576a22║ 如來智。欲知如來身。欲知如來智。於此三昧
T15n0639_p0576a23║ 經典 。應當受持讀誦為他廣說修 習相應。童
T15n0639_p0576a24║ 子。彼如來身無量福德之 所出生。如來說於
T15n0639_p0576a25║ 一 義。所謂諸法從因生故。是離諸相以 甚
T15n0639_p0576a26║ 深故。法無限量無分齊故。法無有相無相性
T15n0639_p0576a27║ 故。法無有相離諸相故。法無動 搖善安住 故。
T15n0639_p0576a28║ 法無有二 惟一 相故。法不可見過眼境故。
T15n0639_p0576a29║ 法不可思過心地故。法無動 轉離戲論故。法
T15n0639_p0576b01║ 不可說過音聲故。法無居處離窟宅故。法無
T15n0639_p0576b02║ 窟宅離言音故。法無所依過諸見故。法無諸
T15n0639_p0576b03║ 漏過諸報故。以 心堅固離諸欲故。以 不壞心
T15n0639_p0576b04║ 離諸瞋故。以 堅正智過諸癡故。有所說說
T15n0639_p0576b05║ 諸法空故。無有生斷諸生故。以 無常但 言說
T15n0639_p0576b06║ 故。出離聲地寂滅於聲故。有音聲以 思想故。
T15n0639_p0576b07║ 同思想以 和會故。以 世 俗 第一 義諦故。以 清
T15n0639_p0576b08║ 涼離熱惱故。第一 義諦以 如實語故。無熱惱
T15n0639_p0576b09║ 以 涅槃故。無有壞無能勝故。無取著滅戲論
T15n0639_p0576b10║ 義故。無戲論離攀緣故。無有邊際以 說福故。
T15n0639_p0576b11║ 無有微塵說微細故。次第大神通本業出生
T15n0639_p0576b12║ 故。得自由自在力 故。無破壞以 堅實故。無
T15n0639_p0576b13║ 有邊際以 名號無盡故。廣大說大悲本業故。
T15n0639_p0576b14║ 是為如來身。爾時世 尊。而說偈言。
T15n0639_p0576b15║ 若有欲見世 間親 及知佛身云 何 耶
T15n0639_p0576b16║ 於此三昧修 習已 即能知於如來身
T15n0639_p0576b17║ 佛從福德所出生 其身清淨甚光 曜
T15n0639_p0576b18║ 其相平等如虛空 種種差別 不可得
T15n0639_p0576b19║ 諸佛菩提既如是 其相狀貌亦復然
T15n0639_p0576b20║ 其相狀貌不可得 如來身相亦如是
T15n0639_p0576b21║ 菩提相貌及以 身 諸佛世 界亦復爾
T15n0639_p0576b22║ 諸力 諸禪諸解脫 如是悉同其一 相
T15n0639_p0576b23║ 諸佛體性正如此 如來世 親亦復然
T15n0639_p0576b24║ 無有能得見佛者 肉眼何 能見正覺
T15n0639_p0576b25║ 無量多人作是說 我曾得見於諸佛
T15n0639_p0576b26║ 金色微妙無比身 一 切世 間皆顯照
T15n0639_p0576b27║ 諸佛如來之 所加 以 其力 能有神通
T15n0639_p0576b28║ 便 能得見於彼身 種種妙相自莊嚴
T15n0639_p0576b29║ 隨廣長相而能現 世 間無能見其相
T15n0639_p0576c01║ 若有能知身相者 佛與世 間無有別
T15n0639_p0576c02║ 若有能知其身量 所謂一 切諸如來
T15n0639_p0576c03║ 佛身無身無差異 人與修 羅亦復然
T15n0639_p0576c04║ 一 切諸心悉空寂 受諸異報相亦爾
T15n0639_p0576c05║ 名色相貌既如是 清淨具 足有光 明
T15n0639_p0576c06║ 無有能知者 修 此寂滅定
T15n0639_p0576c07║ 惟有世 間親 不思億 劫 修
T15n0639_p0576c08║ 無量白淨法 從此三昧出
T15n0639_p0576c09║ 以 定報力 故 他不見我身
T15n0639_p0576c10║ 若有如是心 名色亦復然
T15n0639_p0576c11║ 心類各不同 名色相亦爾
T15n0639_p0576c12║ 若以 麁大想 名色來隨彼
T15n0639_p0576c13║ 名色若麁細 悉從憶想起
T15n0639_p0576c14║ 若人想微細 名色亦如此
T15n0639_p0576c15║ 名色若不著 其心身光 照
T15n0639_p0576c16║ 我念過去生 七十阿僧 祇
T15n0639_p0576c17║ 此三種惡想 從本未曾起
T15n0639_p0576c18║ 以 其無漏心 不思議億 劫
T15n0639_p0576c19║ 利 益眾生故 他不見我身
T15n0639_p0576c20║ 若有以 此物 心意得棄捨
T15n0639_p0576c21║ 是人於彼物 更不共和合
T15n0639_p0576c22║ 我心得解脫 一 切種物中
T15n0639_p0576c23║ 能體知其性 而起於智慧
T15n0639_p0576c24║ 於千億 佛剎 我於中現化
T15n0639_p0576c25║ 為眾生說法 是故不可見
T15n0639_p0576c26║ 無相無狀貌 猶如於虛空
T15n0639_p0576c27║ 我身不可說 語言道斷故
T15n0639_p0576c28║ 法身大雄猛 其身從法生
T15n0639_p0576c29║ 曾無有色身 說之 以 為佛
T15n0639_p0577a01║ 若說於此身 聞已生欣樂
T15n0639_p0577a02║ 彼諸魔波旬 不能得其便
T15n0639_p0577a03║ 聞是深妙法 而不生驚怖
T15n0639_p0577a04║ 不以 活命故 誹謗佛菩提
T15n0639_p0577a05║ 千億 修 多羅 如實智演說
T15n0639_p0577a06║ 為眾生照明 彼彼所至處
T15n0639_p0577a07║ 童子。是如來應正遍知。若欲知如來色身相
T15n0639_p0577a08║ 業者。終不能知若青若青色若青相似 若青
T15n0639_p0577a09║ 相貌。若黃若黃色若黃相似 若黃相貌。若赤
T15n0639_p0577a10║ 若赤色若赤相似 若赤相貌。若白若白色若
T15n0639_p0577a11║ 白相似 若白相貌。若紅紫若紅紫色若紅紫
T15n0639_p0577a12║ 相似 若紅紫相貌。若頗梨若頗梨色若頗
T15n0639_p0577a13║ 梨相似 若頗梨相貌。若火若火色若火相
T15n0639_p0577a14║ 似 若火相貌。若金若金色若金相似 若金相
T15n0639_p0577a15║ 貌。若電若電色若電相似 若電相貌。若蘇若
T15n0639_p0577a16║ 蘇色若蘇相似 若蘇相貌。若毘琉璃若毘琉
T15n0639_p0577a17║ 璃色若毘琉璃相似 若毘琉璃相貌。若天若
T15n0639_p0577a18║ 天色若天相似 若天相貌。若梵若梵色若梵
T15n0639_p0577a19║ 相似 若梵相貌。童子。是為如來身。如來一 切
T15n0639_p0577a20║ 身相不可量。不可思議故亦不可說。所成就
T15n0639_p0577a21║ 色身諸天世 人莫能測量。如是長短廣狹一
T15n0639_p0577a22║ 切種。無有限齊不可思議如是等不可數。爾
T15n0639_p0577a23║ 時世 尊而說頌曰。
T15n0639_p0577a24║ 一 切世 界中 所有諸微塵
T15n0639_p0577a25║ 并及泉池源 大海所有水
T15n0639_p0577a26║ 設有巧算術 無有知其邊
T15n0639_p0577a27║ 亦不知塵數 及與水渧者
T15n0639_p0577a28║ 如來之 導師 引斯譬喻已
T15n0639_p0577a29║ 其水渧無限 微塵亦復然
T15n0639_p0577b01║ 我觀一 切生 多於彼塵數
T15n0639_p0577b02║ 發心及起信 於一 時悉知
T15n0639_p0577b03║ 若於我自身 顯現外皮色
T15n0639_p0577b04║ 諸眾生信 欲 無有譬知者
T15n0639_p0577b05║ 若相及與業 其色像 如是
T15n0639_p0577b06║ 莫能知佛者 我相正如是
T15n0639_p0577b07║ 佛遠離於相 顯示於法身
T15n0639_p0577b08║ 甚深無限量 是佛不思議
T15n0639_p0577b09║ 正覺不思議 如來身亦然
T15n0639_p0577b10║ 是不思法身 以 顯法身故
T15n0639_p0577b11║ 心業不能知 無能思此身
T15n0639_p0577b12║ 及與其身相 都無測量者
T15n0639_p0577b13║ 彼法無限量 億 劫 所修 習
T15n0639_p0577b14║ 得此難思身 發淨大光 明
T15n0639_p0577b15║ 眾生無能取 取之 不可得
T15n0639_p0577b16║ 是故如來身 難量不可思
T15n0639_p0577b17║ 於諸無量法 而取於限量
T15n0639_p0577b18║ 無分別 法中 雖無有分別
T15n0639_p0577b19║ 於分別 限量 說於無分別
T15n0639_p0577b20║ 離念無分別 是佛不思議
T15n0639_p0577b21║ 無限如虛空 莫能度量者
T15n0639_p0577b22║ 佛身亦復爾 猶如太虛空
T15n0639_p0577b23║ 若有諸佛子 如實知我身
T15n0639_p0577b24║ 彼得成於佛 世 覩不思議
T15n0639_p0577b25║ 童子。菩薩摩訶薩有四種言論不可思議。
T15n0639_p0577b26║ 及其演說亦不可思議難可盡邊。何 等為四。
T15n0639_p0577b27║ 一 者諸行言論不可思議。二 者呵責有為言
T15n0639_p0577b28║ 論不可思議。三者煩惱資助 言論不可思議。
T15n0639_p0577b29║ 四者清淨言論不可思議。童子。是為菩薩四
T15n0639_p0577c01║ 種言論不可思議。及其演說亦不可思議難
T15n0639_p0577c02║ 可盡邊。童子。菩薩摩訶薩復有四種法何 等
T15n0639_p0577c03║ 為四。一 者諸行法不可思議。二 者呵責有為
T15n0639_p0577c04║ 法不可思議。三者煩惱法不可思議。四者清
T15n0639_p0577c05║ 淨法不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶
T15n0639_p0577c06║ 薩復有四種相應。何 等為四。一 者諸行相應
T15n0639_p0577c07║ 不可思議。二 者呵責有為相應不可思議。三
T15n0639_p0577c08║ 者煩惱相應不可思議。四者清淨相應不可
T15n0639_p0577c09║ 思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T15n0639_p0577c10║ 門。何 等為四。一 者諸行門不可思議。二 者
T15n0639_p0577c11║ 呵責有為門不可思議。三者煩惱門不可思
T15n0639_p0577c12║ 議。四者清淨門不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0577c13║ 菩薩摩訶薩復有四種行說。何 等為四。一 者
T15n0639_p0577c14║ 諸行行說不可思議。二 者呵責有為行說不
T15n0639_p0577c15║ 可思議。三者煩惱行說不可思議。四者清淨
T15n0639_p0577c16║ 行說不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶
T15n0639_p0577c17║ 薩復有四種音聲。何 等為四。一 者諸行音聲
T15n0639_p0577c18║ 不可思議。二 者呵責有為音聲不可思議。三
T15n0639_p0577c19║ 者煩惱音聲不可思議。四者清淨音聲不可
T15n0639_p0577c20║ 思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T15n0639_p0577c21║ 語。何 等為四。一 者諸行語不可思議。二 者呵
T15n0639_p0577c22║ 責有為語不可思議。三者煩惱語不可思議。
T15n0639_p0577c23║ 四者清淨語不可思議。是為四種。童子。菩
T15n0639_p0577c24║ 薩摩訶薩復有四種語言道。何 等為四。一 者
T15n0639_p0577c25║ 諸行語言道不可思議。二 者呵責有為語言
T15n0639_p0577c26║ 道不可思議。三者煩惱語言道不可思議。四
T15n0639_p0577c27║ 者清淨語言道不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0577c28║ 菩薩摩訶薩復有四種權密說。何 等為四。一
T15n0639_p0577c29║ 者諸行權密說不可思議。二 者呵責有為權
T15n0639_p0578a01║ 密說不可思議。三者煩惱權密說不可思議。
T15n0639_p0578a02║ 四者清淨權密說不可思議。是為四種。童
T15n0639_p0578a03║ 子。菩薩摩訶薩復有四種知於諸天。何 等為
T15n0639_p0578a04║ 四。一 者諸行知於諸天不可思議。二 者呵責
T15n0639_p0578a05║ 有為知於諸天不可思議。三者煩惱知於諸
T15n0639_p0578a06║ 天不可思議。四者清淨知於諸天不可思議。
T15n0639_p0578a07║ 是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種見知
T15n0639_p0578a08║ 於人。何 等為四。一 者諸行知人不可思議。
T15n0639_p0578a09║ 二 者呵責有為知人不可思議。三者煩惱知
T15n0639_p0578a10║ 人不可思議。四者清淨知人不可思議。是為
T15n0639_p0578a11║ 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種知名字。
T15n0639_p0578a12║ 何 等為四。一 者諸行知名字不可思議。二 者
T15n0639_p0578a13║ 呵責有為知名字不可思議。三者煩惱知名
T15n0639_p0578a14║ 字不可思議。四者清淨知名字不可思議。是
T15n0639_p0578a15║ 為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種辯才。
T15n0639_p0578a16║ 何 等為四。一 者諸行辯才不可思議。二 者呵
T15n0639_p0578a17║ 責有為辯才不可思議。三者煩惱辯才不可
T15n0639_p0578a18║ 思議。四者清淨辯才不可思議。是為四種。
T15n0639_p0578a19║ 童子。菩薩摩訶薩復有四種決定。何 等為四。
T15n0639_p0578a20║ 一 者諸行決定不可思議。二 者呵責有為決
T15n0639_p0578a21║ 定不可思議。三者煩惱決定不可思議。四
T15n0639_p0578a22║ 者清淨決定不可思議。是為四種。童子。菩
T15n0639_p0578a23║ 薩摩訶薩復有四種入 。何 等為四。一 者諸行
T15n0639_p0578a24║ 入 不可思議。二 者呵責有為入 不可思議。三
T15n0639_p0578a25║ 者煩惱入 不可思議。四者清淨入 不可思議。
T15n0639_p0578a26║ 是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種度。
T15n0639_p0578a27║ 何 等為四。一 者諸行度不可思議。二 者呵責
T15n0639_p0578a28║ 有為度不可思議。三者煩惱度不可思議。四
T15n0639_p0578a29║ 者清淨度不可思議。是為四種。童子。菩薩
T15n0639_p0578b01║ 摩訶薩復有四種金剛 句。何 等為四。一 者諸
T15n0639_p0578b02║ 行金剛 句不可思議。二 者呵責有為金剛 句
T15n0639_p0578b03║ 不可思議。三者煩惱金剛 句不可思議。四者
T15n0639_p0578b04║ 清淨金剛 句不可思議。是為四種。童子。菩
T15n0639_p0578b05║ 薩摩訶薩復有四種呪術句。何 等為四。一 者
T15n0639_p0578b06║ 諸行呪術句不可思議。二 者呵責有為呪術
T15n0639_p0578b07║ 句不可思議。三者煩惱呪術句不可思議。
T15n0639_p0578b08║ 四者清淨呪術句不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0578b09║ 菩薩摩訶薩復有四種出。何 等為四。一 者諸
T15n0639_p0578b10║ 行出不可思議。二 者呵責有為出不可思議。
T15n0639_p0578b11║ 三者煩惱出不可思議。四者清淨出不可思
T15n0639_p0578b12║ 議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T15n0639_p0578b13║ 修 多羅句。何 等為四。一 者諸行修 多羅句不
T15n0639_p0578b14║ 可思議。二 者呵責有為修 多羅句不可思議。
T15n0639_p0578b15║ 三者煩惱修 多羅句不可思議。四者清淨修
T15n0639_p0578b16║ 多羅句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩
T15n0639_p0578b17║ 訶薩復有四種辭句何 等為四。一 者諸行
T15n0639_p0578b18║ 辭句不可思議。二 者呵責有為辭句不可
T15n0639_p0578b19║ 思議。三者煩惱辭句不可思議。四者清淨
T15n0639_p0578b20║ 辭句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶
T15n0639_p0578b21║ 薩復有四種施設句。何 等為四。一 者諸行施
T15n0639_p0578b22║ 設句不可思議。二 者呵責有為施設句不可
T15n0639_p0578b23║ 思議。三者煩惱施設句不可思議。四者清淨
T15n0639_p0578b24║ 施設句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩
T15n0639_p0578b25║ 訶薩復有四種明句。何 等為四。一 者諸行明
T15n0639_p0578b26║ 句不可思議。二 者呵責有為明句不可思議。
T15n0639_p0578b27║ 三者煩惱明句不可思議。四者清淨明句不
T15n0639_p0578b28║ 可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四
T15n0639_p0578b29║ 種信 義句。何 等為四。一 者諸行信 義句不可
T15n0639_p0578c01║ 思議。二 者呵責有為信 義句不可思議。三者
T15n0639_p0578c02║ 煩惱信 義句不可思議。四者清淨信 義句不
T15n0639_p0578c03║ 可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有
T15n0639_p0578c04║ 四種行句。何 等為四。一 者諸行行句不可思
T15n0639_p0578c05║ 議。二 者呵責有為行句不可思議。三者煩惱
T15n0639_p0578c06║ 行句不可思議。四者清淨行句不可思議。是
T15n0639_p0578c07║ 為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不思議
T15n0639_p0578c08║ 句。何 等為四。一 者諸行不思議句不可思議。
T15n0639_p0578c09║ 二 者呵責有為不思議句不可思議。三者煩
T15n0639_p0578c10║ 惱不思議句不可思議。四者清淨不思議句
T15n0639_p0578c11║ 不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有
T15n0639_p0578c12║ 四種無邊句。何 等為四。一 者諸行無邊句不
T15n0639_p0578c13║ 可思議。二 者呵責有為無邊句不可思議。三
T15n0639_p0578c14║ 者煩惱無邊句不可思議。四者清淨無邊句
T15n0639_p0578c15║ 不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復
T15n0639_p0578c16║ 有四種無限量句。何 等為四。一 者諸行無限
T15n0639_p0578c17║ 量句不可思議。二 者呵責有為無限量句不
T15n0639_p0578c18║ 可思議。三者煩惱無限量句不可思議。四者
T15n0639_p0578c19║ 清淨無限量句不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0578c20║ 菩薩摩訶薩復有四種無窮句。何 等為四。一
T15n0639_p0578c21║ 者諸行無窮句不可思議。二 者呵責有為無
T15n0639_p0578c22║ 窮句不可思議。三者煩惱無窮句不可思議。
T15n0639_p0578c23║ 四者清淨無窮句不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0578c24║ 菩薩摩訶薩復有四種不可稱句。何 等為四。
T15n0639_p0578c25║ 一 者諸行不可稱句不可思議。二 者呵責有
T15n0639_p0578c26║ 為不可稱句不可思議。三者煩惱不可稱句
T15n0639_p0578c27║ 不可思議。四者清淨不可稱句不可思議。是
T15n0639_p0578c28║ 為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種阿僧 祇
T15n0639_p0578c29║ 句。何 等為四。一 者諸行阿僧 祇句不可思
T15n0639_p0579a01║ 議。二 者呵責有為阿僧 祇句不可思議。三者
T15n0639_p0579a02║ 煩惱阿僧 祇句不可思議。四者清淨阿僧 祇
T15n0639_p0579a03║ 句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩
T15n0639_p0579a04║ 復有四種無量句。何 等為四。一 者諸行無量
T15n0639_p0579a05║ 句不可思議。二 者呵責有為無量句不可思
T15n0639_p0579a06║ 議。三者煩惱無量句不可思議。四者清淨無
T15n0639_p0579a07║ 量句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶
T15n0639_p0579a08║ 薩復有四種不可測量句。何 等為四。一 者諸
T15n0639_p0579a09║ 行不可測量句不可思議。二 者呵責有為不
T15n0639_p0579a10║ 可測量句不可思議。三者煩惱不可測量句
T15n0639_p0579a11║ 不可思議。四者清淨不可測量句不可思議。
T15n0639_p0579a12║ 是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不行
T15n0639_p0579a13║ 句。何 等為四。一 者諸行不行句不可思議。
T15n0639_p0579a14║ 二 者呵責有為不行句不可思議。三者煩惱
T15n0639_p0579a15║ 不行句不可思議。四者清淨不行句不可思
T15n0639_p0579a16║ 議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T15n0639_p0579a17║ 智句。何 等為四。一 者諸行智句不可思議。
T15n0639_p0579a18║ 二 者呵責有為智句不可思議。三者煩惱智
T15n0639_p0579a19║ 句不可思議。四者清淨智句不可思議。是為
T15n0639_p0579a20║ 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種智聚。何
T15n0639_p0579a21║ 等為四。一 者諸行智聚不可思議。二 者呵責
T15n0639_p0579a22║ 有為智聚不可思議。三者煩惱智聚不可思
T15n0639_p0579a23║ 議。四者清淨智聚不可思議。是為四種。童
T15n0639_p0579a24║ 子。菩薩摩訶薩復有四種智性。何 等為四。
T15n0639_p0579a25║ 一 者諸行智性不可思議。二 者呵責有為智
T15n0639_p0579a26║ 性不可思議。三者煩惱智性不可思議。四者
T15n0639_p0579a27║ 清淨智性不可思議。是為四種。童子。菩薩
T15n0639_p0579a28║ 摩訶薩復有四種辯聚。何 等為四。一 者諸行
T15n0639_p0579a29║ 辯聚不可思議。二 者呵責有為辯聚不可思
T15n0639_p0579b01║ 議。三者煩惱辯聚不可思議。四者清淨辯聚
T15n0639_p0579b02║ 不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復
T15n0639_p0579b03║ 有四種辯性。何 等為四。一 者諸行辯性不可
T15n0639_p0579b04║ 思議。二 者呵責有為辯性不可思議。三者
T15n0639_p0579b05║ 煩惱辯性不可思議。四者清淨辯性不可思
T15n0639_p0579b06║ 議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T15n0639_p0579b07║ 修 多羅。何 等為四。一 者諸行修 多羅不可
T15n0639_p0579b08║ 思議。二 者呵責有為修 多羅不可思議。三者
T15n0639_p0579b09║ 煩惱修 多羅不可思議。四者清淨修 多羅不
T15n0639_p0579b10║ 可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有
T15n0639_p0579b11║ 四種修 多羅聚。何 等為四。一 者諸行修 多羅
T15n0639_p0579b12║ 聚不可思議。二 者呵責有為修 多羅聚不可
T15n0639_p0579b13║ 思議。三者煩惱修 多羅聚不可思議。四者清
T15n0639_p0579b14║ 淨修 多羅聚不可思議。是為四種。童子。菩
T15n0639_p0579b15║ 薩摩訶薩復有四種多聞。何 等為四。一 者諸
T15n0639_p0579b16║ 行多聞不可思議。二 者呵責有為多聞不可
T15n0639_p0579b17║ 思議。三者煩惱多聞不可思議。四者清淨多
T15n0639_p0579b18║ 聞不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩
T15n0639_p0579b19║ 復有四種財。何 等為四。一 者諸行財不可思
T15n0639_p0579b20║ 議。二 者呵責有為財不可思議。三者煩惱財
T15n0639_p0579b21║ 不可思議。四者清淨財不可思議。是為四種。
T15n0639_p0579b22║ 童子。菩薩摩訶薩復有四種學。何 等為四。
T15n0639_p0579b23║ 一 者諸行學不可思議。二 者呵責有為學不
T15n0639_p0579b24║ 可思議。三者煩惱學不可思議。四者清淨學
T15n0639_p0579b25║ 不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復
T15n0639_p0579b26║ 有四種境界。何 等為四。一 者諸行境界不可
T15n0639_p0579b27║ 思議。二 者呵責有為境界不可思議。三者煩
T15n0639_p0579b28║ 惱境界不可思議。四者清淨境界不可思議。
T15n0639_p0579b29║ 是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種業。
T15n0639_p0579c01║ 何 等為四。一 者諸行業不可思議。二 者呵責
T15n0639_p0579c02║ 有為業不可思議。三者煩惱業不可思議。四
T15n0639_p0579c03║ 者清淨業不可思議。是為四種。童子。菩薩
T15n0639_p0579c04║ 摩訶薩復有四種安住 。何 等為四。一 者諸行
T15n0639_p0579c05║ 安住 不可思議。二 者呵責有為安住 不可思
T15n0639_p0579c06║ 議。三者煩惱安住 不可思議。四者清淨安住
T15n0639_p0579c07║ 不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復
T15n0639_p0579c08║ 有四種修 道。何 等為四。一 者諸行修 道不可
T15n0639_p0579c09║ 思議。二 者呵責有為修 道不可思議。三者煩
T15n0639_p0579c10║ 惱修 道不可思議。四者清淨修 道不可思議。
T15n0639_p0579c11║ 是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種斷
T15n0639_p0579c12║ 煩惱智。何 等為四。一 者諸行斷煩惱智不可
T15n0639_p0579c13║ 思議。二 者呵責有為斷煩惱智不可思議。三
T15n0639_p0579c14║ 者煩惱斷煩惱智不可思議。四者清淨斷煩
T15n0639_p0579c15║ 惱智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶
T15n0639_p0579c16║ 薩復有四種煩惱智。何 等為四。一 者諸行煩
T15n0639_p0579c17║ 惱智不可思議。二 者呵責有為煩惱智不可
T15n0639_p0579c18║ 思議。三者煩惱煩惱智不可思議。四者清淨
T15n0639_p0579c19║ 煩惱智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩
T15n0639_p0579c20║ 訶薩復有四種惡道智。何 等為四。一 者諸行
T15n0639_p0579c21║ 惡道智不可思議。二 者呵責有為惡道智不
T15n0639_p0579c22║ 可思議。三者煩惱惡道智不可思議。四者
T15n0639_p0579c23║ 清淨惡道智不可思議。是為四種。童子。菩
T15n0639_p0579c24║ 薩摩訶薩復有四種非智智。何 等為四。一 者
T15n0639_p0579c25║ 諸行非智智不可思議。二 者呵責有為非智
T15n0639_p0579c26║ 智不可思議。三者煩惱非智智不可思議。
T15n0639_p0579c27║ 四者清淨非智智不可思議。是為四種。童
T15n0639_p0579c28║ 子。菩薩摩訶薩復有四種畢定智。何 等為
T15n0639_p0579c29║ 四。一 者諸行畢定智不可思議。二 者呵責
T15n0639_p0580a01║ 有為畢定智不可思議。三者煩惱畢定智不
T15n0639_p0580a02║ 可思議。四者清淨畢定智不可思議。是為四
T15n0639_p0580a03║ 種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無差失智。
T15n0639_p0580a04║ 何 等為四。一 者諸行無差失智不可思議。二
T15n0639_p0580a05║ 者呵責有為無差失智不可思議。三者煩惱
T15n0639_p0580a06║ 無差失智不可思議。四者清淨無差失智不
T15n0639_p0580a07║ 可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有
T15n0639_p0580a08║ 四種無明智。何 等為四。一 者諸行無明智
T15n0639_p0580a09║ 不可思議。二 者呵責有為無明智不可思議。
T15n0639_p0580a10║ 三者煩惱無明智不可思議。四者清淨無明
T15n0639_p0580a11║ 智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩
T15n0639_p0580a12║ 復有四種苦智。何 等為四。一 者諸行苦智不
T15n0639_p0580a13║ 可思議。二 者呵責有為苦智不可思議。三者
T15n0639_p0580a14║ 煩惱苦智不可思議。四者清淨苦智不可思
T15n0639_p0580a15║ 議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T15n0639_p0580a16║ 憂智。何 等為四。一 者諸行憂智不可思議。
T15n0639_p0580a17║ 二 者呵責有為憂智不可思議。三者煩惱憂
T15n0639_p0580a18║ 智不可思議。四者清淨憂智不可思議。是為
T15n0639_p0580a19║ 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種貧智。何
T15n0639_p0580a20║ 等為四。一 者諸行貧智不可思議。二 者呵責
T15n0639_p0580a21║ 有為貧智不可思議。三者煩惱貧智不可思
T15n0639_p0580a22║ 議。四者清淨貧智不可思議。是為四種。童
T15n0639_p0580a23║ 子。菩薩摩訶薩復有四種生智不可思議。何
T15n0639_p0580a24║ 等為四。一 者諸行生智不可思議。二 者呵責
T15n0639_p0580a25║ 有為生智不可思議。三者煩惱生智不可思
T15n0639_p0580a26║ 議。四者清淨生智不可思議。是為四種。童
T15n0639_p0580a27║ 子。菩薩摩訶薩復有四種內智。何 等為四。
T15n0639_p0580a28║ 一 者諸行內智不可思議。二 者呵責有為內
T15n0639_p0580a29║ 智不可思議。三者煩惱內智不可思議。四
T15n0639_p0580b01║ 者清淨內智不可思議。是為四種。童子。菩薩
T15n0639_p0580b02║ 摩訶薩復有四種外智。何 等為四。一 者諸行
T15n0639_p0580b03║ 外智不可思議。二 者呵責有為外智不可思
T15n0639_p0580b04║ 議。三者煩惱外智不可思議。四者清淨外
T15n0639_p0580b05║ 智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩
T15n0639_p0580b06║ 復有四種慚智。何 等為四。一 者諸行慚智不
T15n0639_p0580b07║ 可思議。二 者呵責有為慚智不可思議。三
T15n0639_p0580b08║ 者煩惱慚智不可思議。四者清淨慚智不可
T15n0639_p0580b09║ 思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四
T15n0639_p0580b10║ 種愧智。何 等為四。一 者諸行愧智不可思議。
T15n0639_p0580b11║ 二 者呵責有為愧智不可思議。三者煩惱愧
T15n0639_p0580b12║ 智不可思議。四者清淨愧智不可思議。是為
T15n0639_p0580b13║ 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種實智不可
T15n0639_p0580b14║ 思議。何 等為四。一 者諸行實智不可思議。
T15n0639_p0580b15║ 二 者呵責有為實智不可思議。三者煩惱實
T15n0639_p0580b16║ 智不可思議。四者清淨實智不可思議。是為
T15n0639_p0580b17║ 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修 習智。
T15n0639_p0580b18║ 何 等為四。一 者諸行修 習智不可思議。二 者
T15n0639_p0580b19║ 呵責有為修 習智不可思議。三者煩惱修 習
T15n0639_p0580b20║ 智不可思議。四者清淨修 習智不可思議。是
T15n0639_p0580b21║ 為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種事 智。
T15n0639_p0580b22║ 何 等為四。一 者諸行事 智不可思議。二 者呵
T15n0639_p0580b23║ 責有為事 智不可思議。三者煩惱事 智不可
T15n0639_p0580b24║ 思議。四者清淨事 智不可思議。是為四種。
T15n0639_p0580b25║ 童子。菩薩摩訶薩復有四種富伽 羅智。何 等
T15n0639_p0580b26║ 為四。一 者諸行富伽 羅智不可思議。二 者呵
T15n0639_p0580b27║ 責有為富伽 羅智不可思議。三者煩惱富伽
T15n0639_p0580b28║ 羅智不可思議。四者清淨富伽 羅智不可思
T15n0639_p0580b29║ 議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T15n0639_p0580c01║ 取著智。何 等為四。一 者諸行取著智不可
T15n0639_p0580c02║ 思議。二 者呵責有為取著智不可思議。三
T15n0639_p0580c03║ 者煩惱取著智不可思議。四者清淨取著智
T15n0639_p0580c04║ 不可思議。是為四種。童子。是菩薩四種取
T15n0639_p0580c05║ 著智不可思議。及其演說亦不可思議。說不
T15n0639_p0580c06║ 能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種離惡道智。
T15n0639_p0580c07║ 何 等為四。一 者諸行離惡道智不可思議。二
T15n0639_p0580c08║ 者呵責有為離惡道智不可思議。三者煩惱
T15n0639_p0580c09║ 離惡道智不可思議。四者清淨離惡道智不
T15n0639_p0580c10║ 可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有
T15n0639_p0580c11║ 四種斷無明智。何 等為四。一 者諸行斷無明
T15n0639_p0580c12║ 智不可思議。二 者呵責有為斷無明智不可
T15n0639_p0580c13║ 思議。三者煩惱斷無明智不可思議。四者
T15n0639_p0580c14║ 清淨斷無明智不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0580c15║ 菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼不可思議。及
T15n0639_p0580c16║ 其演說亦不可思議。說不能盡。何 等為四。謂
T15n0639_p0580c17║ 不可思議諸行言說。於彼中智是名初 陀羅
T15n0639_p0580c18║ 尼。不可思議呵責有為言說。於彼中智是名
T15n0639_p0580c19║ 第二 陀羅尼。不可思議煩惱資助 言說。於彼
T15n0639_p0580c20║ 中智是名第三陀羅尼。不可思議清淨資助
T15n0639_p0580c21║ 言說。於彼中智是名第四陀羅尼。如是四種
T15n0639_p0580c22║ 不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。
T15n0639_p0580c23║ 童子。菩薩摩訶薩復有四種法陀羅尼。何 等
T15n0639_p0580c24║ 為四。謂不可思議諸行法。於彼中智是名初
T15n0639_p0580c25║ 陀羅尼。不可思議呵責有為法。於彼中智
T15n0639_p0580c26║ 是名第二 陀羅尼。不可思議煩惱法。於彼中
T15n0639_p0580c27║ 智是名第三陀羅尼。不可思議清淨法。於彼
T15n0639_p0580c28║ 中智是名第四陀羅尼。童子。是名菩薩四
T15n0639_p0580c29║ 種陀羅尼不可思議。及其演說亦不可思議。
T15n0639_p0581a01║ 說不能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種相
T15n0639_p0581a02║ 應陀羅尼。何 等為四。謂不可思議諸行相應。
T15n0639_p0581a03║ 於彼中智是名初 陀羅尼。不可思議呵責有
T15n0639_p0581a04║ 為相應。於彼中智是名第二 陀羅尼。不可思
T15n0639_p0581a05║ 議煩惱相應。於彼中智是名第三陀羅尼。不
T15n0639_p0581a06║ 可思議清淨相應。於彼中智是名第四陀羅
T15n0639_p0581a07║ 尼。童子。是名四種陀羅尼不可思議。及其
T15n0639_p0581a08║ 演說亦不可思議。說不能盡。童子。菩薩摩
T15n0639_p0581a09║ 訶薩復有四種陀羅尼門。何 等為四。謂不可
T15n0639_p0581a10║ 思議諸行門。於彼中智是名初 陀羅尼。不可
T15n0639_p0581a11║ 思議呵責有為門。於彼中智是名第二 陀羅
T15n0639_p0581a12║ 尼。不可思議煩惱門。於彼中智是名第三陀
T15n0639_p0581a13║ 羅尼。不可思議清淨門。於彼中智是名第四
T15n0639_p0581a14║ 陀羅尼。童子。是為四種陀羅尼門不可思議。
T15n0639_p0581a15║ 及其演說亦不可思議。說不能盡。乃至斷除
T15n0639_p0581a16║ 無明智。皆有四種陀羅尼不可思議。及其演
T15n0639_p0581a17║ 說亦不可思議。說不能盡。皆如上說。
T15n0639_p0581a18║ 童子。是陀羅尼即是智慧。如是智慧則 能了
T15n0639_p0581a19║ 知一 切諸法。但 有名字是則 名為法無礙智。
T15n0639_p0581a20║ 如是法智能達於義是名義無礙。如是法智
T15n0639_p0581a21║ 能知諸法言辭差別 是名辭無礙。若說彼文
T15n0639_p0581a22║ 字。若顯示若施設。若次第不斷。若開曉若廣。
T15n0639_p0581a23║ 若分別 若開示令淺。若平等普示。言不吃澁
T15n0639_p0581a24║ 不瘖瘂不怯訥。說不滯著言辭任放。任放中
T15n0639_p0581a25║ 勝是名樂說無礙。爾時世 尊即說偈言。
T15n0639_p0581a26║ 言音所施設 出聲亦復爾
T15n0639_p0581a27║ 如所出音聲 佛智亦復然
T15n0639_p0581a28║ 所有諸佛智 聲施設亦爾
T15n0639_p0581a29║ 如是施設事 聲光 明亦然
T15n0639_p0581b01║ 如是聲光 明 戒名亦如是
T15n0639_p0581b02║ 如是戒名字 佛名亦復然
T15n0639_p0581b03║ 如是佛名號 佛功 德亦爾
T15n0639_p0581b04║ 我知一 眾生 悉知爾許名
T15n0639_p0581b05║ 佛無量語言 我先已宣說
T15n0639_p0581b06║ 戒名與佛名 眾生名亦等
T15n0639_p0581b07║ 有為多過患 涅槃德亦然
T15n0639_p0581b08║ 佛利 益如是 譬喻以 顯示
T15n0639_p0581b09║ 所有諸眾生 發心已顯示
T15n0639_p0581b10║ 導師一 毛孔 出光 亦如是
T15n0639_p0581b11║ 一 切諸眾生 名號及信 欲
T15n0639_p0581b12║ 如來過於彼 以 聲身說法
T15n0639_p0581b13║ 一 切眾生名 顯示一 眾生
T15n0639_p0581b14║ 如是一 人名 顯示諸眾生
T15n0639_p0581b15║ 一 切平等入 此是正覺說
T15n0639_p0581b16║ 說於無量名 為諸菩薩故
T15n0639_p0581b17║ 我今云 何 能 說億 不思經
T15n0639_p0581b18║ 受持是經典 顯示不怯弱
T15n0639_p0581b19║ 處眾無礙辯 演說億 經典
T15n0639_p0581b20║ 如虛空無邊 辯才亦如是
T15n0639_p0581b21║ 是菩薩功 德 清淨導眾生
T15n0639_p0581b22║ 受持是經典 成於無盡智
T15n0639_p0581b23║ 數數顯示說 於法能信 受
T15n0639_p0581b24║ 彼增長智慧 猶如雪山樹
T15n0639_p0581b25║ 童子。是菩薩行法無礙。於法見法而得安
T15n0639_p0581b26║ 住 。童子。云 何 菩薩摩訶薩行法無礙。於法見
T15n0639_p0581b27║ 法而得安住 。童子。是菩薩摩訶薩。知非色不
T15n0639_p0581b28║ 異色而說於法。知非色不異色而能修 行。知
T15n0639_p0581b29║ 非色不異色而求菩提。知非色不異色而教
T15n0639_p0581c01║ 化眾生。知非色不異色而見如來。但 不壞於
T15n0639_p0581c02║ 色而見如來。非異色非異色性而見如來。色
T15n0639_p0581c03║ 及色性及以 如來等無有二 。若能如是見諸
T15n0639_p0581c04║ 法者。是名行法無礙。識想受行亦復如是。爾
T15n0639_p0581c05║ 時世 尊即說偈言。
T15n0639_p0581c06║ 以 色顯菩提 以 菩提顯色
T15n0639_p0581c07║ 是不相似 者 最勝以 顯說
T15n0639_p0581c08║ 所說色相麁 色性甚深奧
T15n0639_p0581c09║ 色與菩提等 差別 不可得
T15n0639_p0581c10║ 如涅槃甚深 以 聲故宣說
T15n0639_p0581c11║ 涅槃不可得 聲說亦復然
T15n0639_p0581c12║ 音聲及所說 彼二 不可得
T15n0639_p0581c13║ 如是空法中 涅槃不可得
T15n0639_p0581c14║ 說涅槃寂滅 寂滅不可得
T15n0639_p0581c15║ 一 切法無生 如前 後亦爾
T15n0639_p0581c16║ 一 切法體性 涅槃等相似
T15n0639_p0581c17║ 知者真出家 與佛法相應
T15n0639_p0581c18║ 若覩佛色身 說已見如來
T15n0639_p0581c19║ 我身非色像 無有能見者
T15n0639_p0581c20║ 知於色自性 是色相如是
T15n0639_p0581c21║ 能知色性者 為顯示大身
T15n0639_p0581c22║ 如是諸五 陰 我已知相貌
T15n0639_p0581c23║ 達法自體性 安住 於法身
T15n0639_p0581c24║ 安住 法身已 為眾生說法
T15n0639_p0581c25║ 如來微妙法 不可以 言宣
T15n0639_p0581c26║ 理深不可知 聞於正覺說
T15n0639_p0581c27║ 但 音聲語言 我已得初 果
T15n0639_p0581c28║ 若除一 切想 遠離戲論事
T15n0639_p0581c29║ 無有存想者 而見世 大師
T15n0639_p0582a01║ 若人能知空 即便 知色相
T15n0639_p0582a02║ 無有異空說 別 有色自性
T15n0639_p0582a03║ 若能知色者 是則 能知空
T15n0639_p0582a04║ 若能悟空者 是則 知寂滅
T15n0639_p0582a05║ 若人能知色 是色相如是
T15n0639_p0582a06║ 不為億 魔嬈 退動 彼菩提
T15n0639_p0582a07║ 不能知此道 取著則 成失
T15n0639_p0582a08║ 非物取物想 物取於非物
T15n0639_p0582a09║ 為親財利 誑 於法中有失
T15n0639_p0582a10║ 非果取果想 亡失沙門財
T15n0639_p0582a11║ 懈怠少精進 而不住 戒聚
T15n0639_p0582a12║ 不應行法人 云 此非佛說
T15n0639_p0582a13║ 或復有人言 我行於菩提
T15n0639_p0582a14║ 無慧難調者 更互 不相敬
T15n0639_p0582a15║ 悕求美名譽 不善住 禁戒
T15n0639_p0582a16║ 恒念何 時得 名聞普周遍
T15n0639_p0582a17║ 為求利 養故 廣集眾多人
T15n0639_p0582a18║ 慠慢縱放逸 專求覓利 心
T15n0639_p0582a19║ 樂在白衣舍 為恭敬利 養
T15n0639_p0582a20║ 造寺及塔廟 斯皆為名利
T15n0639_p0582a21║ 依止取著心 常求渴愛欲
T15n0639_p0582a22║ 專營世 俗 業 止住 魔境界
T15n0639_p0582a23║ 向彼白衣說 愛欲如火焰
T15n0639_p0582a24║ 若入 俗 人家 當污他女歸
T15n0639_p0582a25║ 白衣於是人 恒作大師想
T15n0639_p0582a26║ 伺候男夫行 婦女相染合
T15n0639_p0582a27║ 彼家以 美饍 供 給是比丘
T15n0639_p0582a28║ 反於彼妻所 如自己婦想
T15n0639_p0582a29║ 白衣於婦所 尚不起嫉妬
T15n0639_p0582b01║ 而出家比丘 他妻生嫉忌
T15n0639_p0582b02║ 俗 人處居家 善護持五 戒
T15n0639_p0582b03║ 況得出家已 棄捨一 切禁
T15n0639_p0582b04║ 鼓貝諸音樂 而以 供 養我
T15n0639_p0582b05║ 行供 養最勝 末世 莫能成
T15n0639_p0582b06║ 自毀諸禁戒 見他持律者
T15n0639_p0582b07║ 向於世 間說 彼與我無異
T15n0639_p0582b08║ 聞讚持戒者 毀戒行惡境
T15n0639_p0582b09║ 聞說真佛法 云 非佛所說
T15n0639_p0582b10║ 心無有慚愧 喪失沙門財
T15n0639_p0582b11║ 若勸 真實語 誹謗我所說
T15n0639_p0582b12║ 戒不完具 者 棄捨我道教
T15n0639_p0582b13║ 毀謗於正法 阿鼻獄為家
T15n0639_p0582b14║ 我未曾見聞 修 習如是行
T15n0639_p0582b15║ 愚癡住 惡者 能獲於佛智
T15n0639_p0582b16║ 彼諸諛諂者 及以 多曲偽
T15n0639_p0582b17║ 我悉知是人 智矚恒不絕
T15n0639_p0582b18║ 我若一 劫 中 說彼諸過失
T15n0639_p0582b19║ 自謂菩薩者 但 能說小分
T15n0639_p0582b20║ 童子汝當知 彼無惡不造
T15n0639_p0582b21║ 於後末世 時 慎勿 與親友
T15n0639_p0582b22║ 以 不亂 濁心 接引共語言
T15n0639_p0582b23║ 承事 而供 給 為求佛道故
T15n0639_p0582b24║ 當問其夏臘 若是耆宿者
T15n0639_p0582b25║ 應供 養恭敬 頭面接足禮
T15n0639_p0582b26║ 勿 觀他過失 彼必至道場
T15n0639_p0582b27║ 莫生瞋怒意 常起慈悲心
T15n0639_p0582b28║ 若見彼過咎 不對說其愆
T15n0639_p0582b29║ 常念所作業 必獲如是果
T15n0639_p0582c01║ 若於老少所 語言常含笑
T15n0639_p0582c02║ 發言先慰問 滅除己慠慢
T15n0639_p0582c03║ 衣服及飲食 常以 奉供 養
T15n0639_p0582c04║ 作如是心施 是等悉成佛
T15n0639_p0582c05║ 若長宿請問 為求法施故
T15n0639_p0582c06║ 應先作是言 我學習不廣
T15n0639_p0582c07║ 又復作是言 汝等甚黠慧
T15n0639_p0582c08║ 於汝大人前 豈敢輒宣說
T15n0639_p0582c09║ 說時勿 倉卒 當簡器非器
T15n0639_p0582c10║ 觀其機器已 不請亦為說
T15n0639_p0582c11║ 若於大眾中 見他毀禁者
T15n0639_p0582c12║ 勿 歎持戒德 當歎施等行
T15n0639_p0582c13║ 若見少欲者 與持戒相應
T15n0639_p0582c14║ 起於大慈心 讚少欲持戒
T15n0639_p0582c15║ 若毀禁戒少 持淨戒者多
T15n0639_p0582c16║ 得彼勝伴 黨 便 可歎持戒
T15n0639_p0582c17║ 初 觀察大眾 悉樂諸善法
T15n0639_p0582c18║ 所有善法者 一 切悉讚歎
T15n0639_p0582c19║ 施戒多聞忍 精進及少欲
T15n0639_p0582c20║ 知足遠離行 顯示如是法
T15n0639_p0582c21║ 讚歎如是法 盡說他世 道
T15n0639_p0582c22║ 諸無悲愍事 慈心勿 忿怒
T15n0639_p0582c23║ 在空住 禪樂 遠離憒閙眾
T15n0639_p0582c24║ 汝當歎彼德 此名總持門
T15n0639_p0582c25║ 常樂空閑處 勿 專行施業
T15n0639_p0582c26║ 一 心修 宴坐 莫謂戒最勝
T15n0639_p0582c27║ 住 淨戒聚已 能集多聞持
T15n0639_p0582c28║ 求是三昧故 常供 佛舍利
T15n0639_p0582c29║ 能以 蓋幢幡 花鬘塗末香
T15n0639_p0583a01║ 為求是寂定 而供 養諸佛
T15n0639_p0583a02║ 以 勝上伎 樂 妙歌相和雅
T15n0639_p0583a03║ 為供 佛舍利 勇 健 不劣 心
T15n0639_p0583a04║ 所有諸花鬘 一 切香衣服
T15n0639_p0583a05║ 悉持供 養佛 為求佛智故
T15n0639_p0583a06║ 眾生諸福分 平等施無偏
T15n0639_p0583a07║ 為求無礙智 謂諸佛無上
T15n0639_p0583a08║ 我曾先佛所 施設不思供
T15n0639_p0583a09║ 以 無偏 依心 求此寂定故
T15n0639_p0583a10║ 佛出甚難遇 人身得亦難
T15n0639_p0583a11║ 信 佛法亦難 出家具 戒難
T15n0639_p0583a12║ 汝今得值佛 發於菩提心
T15n0639_p0583a13║ 勿 捨堅誓願 安住 其善行
T15n0639_p0583a14║ 若受持此經 於後末世 時
T15n0639_p0583a15║ 速得無礙辯 受持不忘失
T15n0639_p0583a16║ 若能持一 偈 福聚難思議
T15n0639_p0583a17║ 況復悉能領 如義具 足受
T15n0639_p0583a18║ 眾生盡得佛 勇 猛悉供 養
T15n0639_p0583a19║ 恭敬而尊重 盡眾生數劫
T15n0639_p0583a20║ 若於此三昧 能受持一 偈
T15n0639_p0583a21║ 於彼前 功 德 十六 不及一
T15n0639_p0583a22║ 我知佛智慧 不思議利 益
T15n0639_p0583a23║ 受持此三昧 一 切佛所行
T15n0639_p0583a24║ 月燈三昧經卷第五
T15n0639_p0572c24║
T15n0639_p0572c25║
T15n0639_p0572c26║ 月燈三昧經卷第五
T15n0639_p0572c27║
T15n0639_p0572c28║ 高齊天竺三藏那連提耶舍譯
T15n0639_p0572c29║ 佛復告月光 童子言。若菩薩摩訶薩於此三
T15n0639_p0573a01║ 昧經典 。受持讀誦為他解說如說修 行。得四
T15n0639_p0573a02║ 功 德。何 者為四。一 者成就滿足福德。二 者不
T15n0639_p0573a03║ 為怨家所壞。三者成就無邊智慧。四者成就
T15n0639_p0573a04║ 無量辯才。童子。若有菩薩摩訶薩。有能於此
T15n0639_p0573a05║ 三昧經典 。受持讀誦繫念思惟廣為人說。獲
T15n0639_p0573a06║ 得如是四種功 德。爾時世 尊。而說偈言。
T15n0639_p0573a07║ 福德成就恒滿足 於一 切時常不斷
T15n0639_p0573a08║ 受持如是三昧故 得諸如來之 境界
T15n0639_p0573a09║ 勇 健 功 德所守護 於一 切時常成就
T15n0639_p0573a10║ 修 行如是勝寂定 必獲無上勝菩提
T15n0639_p0573a11║ 彼無一 切諸怨敵 常不為怨之 所害
T15n0639_p0573a12║ 智慧成就悉滿足 於一 切時恒不斷
T15n0639_p0573a13║ 彼人成就無量智 亦復具 足無邊慧
T15n0639_p0573a14║ 無量無邊勝辯才 以 持如是勝定故
T15n0639_p0573a15║ 成就滿足福德聚 亦成最妙菩薩行
T15n0639_p0573a16║ 彼無一 切諸怨敵 以 持寂滅勝定故
T15n0639_p0573a17║ 彼智廣大無有邊 亦成無邊勝辯才
T15n0639_p0573a18║ 其音美妙甚可樂 以 說如是勝定故
T15n0639_p0573a19║ 善友智者所愛樂 謂能宣說自義故
T15n0639_p0573a20║ 諸人皆知是福藏 宣說如是勝定故
T15n0639_p0573a21║ 得勝利 養妙衣服 亦獲勝妙上甘饍
T15n0639_p0573a22║ 顏貌端正甚可愛 以 持如是寂定故
T15n0639_p0573a23║ 多見諸佛世 間親 以 無等供 供 養佛
T15n0639_p0573a24║ 無有一 切諸障難 以 持如是勝定故
T15n0639_p0573a25║ 住 於佛前 而讚歎 喜心說妙多百偈
T15n0639_p0573a26║ 於其智慧而不損 以 說如是寂定故
T15n0639_p0573a27║ 十力 世 尊在前 坐 相好莊嚴可愛身
T15n0639_p0573a28║ 無垢鮮淨如金山 以 修 如是勝定故
T15n0639_p0573a29║ 彼智曾無有損減 多聞智慧亦豐足
T15n0639_p0573b01║ 成就最勝大法藏 以 說如是三昧故
T15n0639_p0573b02║ 智慧廣大無有量 多百劫 說而不盡
T15n0639_p0573b03║ 聞於如是深寂定 如佛所說安住 故
T15n0639_p0573b04║ 不生一 切諸難處 如是佛子恒為王
T15n0639_p0573b05║ 如法治國常安隱 以 持如是勝定故
T15n0639_p0573b06║ 無量無邊億 劫 數 十力 說彼功 德利
T15n0639_p0573b07║ 說其少分不能盡 猶如大海一 渧水
T15n0639_p0573b08║ 是時童子甚欣悅 忽然從坐整服起
T15n0639_p0573b09║ 合十爪掌面向佛 生大欣喜而讚言
T15n0639_p0573b10║ 世 尊大雄甚奇特 能為世 親作光 明
T15n0639_p0573b11║ 大牟尼尊說功 德 顯示如是勝利 益
T15n0639_p0573b12║ 大聖世 雄為我說 願垂憐愍救護故
T15n0639_p0573b13║ 何 人能於末代 時 聽聞如是修 多羅
T15n0639_p0573b14║ 迦陵頻伽 妙音聲 深遠雷震悅樂聲
T15n0639_p0573b15║ 具 足無量勝智慧 告月光 童作是言
T15n0639_p0573b16║ 汝今諦聽我當說 無上最勝微妙行
T15n0639_p0573b17║ 若欲護持於法者 聽受如是三昧經
T15n0639_p0573b18║ 虔心供 養一 切佛 以 清淨心求佛智
T15n0639_p0573b19║ 復應修 習慈愍心 聽受如是修 多羅
T15n0639_p0573b20║ 成就頭陀離過行 修 行寂靜功 德林
T15n0639_p0573b21║ 安住 大勝上妙智 聽受如是三昧經
T15n0639_p0573b22║ 行於惡行諸眾生 及以 毀破禁戒者
T15n0639_p0573b23║ 如是諸惡比丘輩 不能聞是三昧經
T15n0639_p0573b24║ 勇 猛修 行諸梵行 其心無有諸穢濁
T15n0639_p0573b25║ 常為諸佛所加 護 此經當入 彼人手
T15n0639_p0573b26║ 若人於諸無量佛 給侍 恭敬修 供 養
T15n0639_p0573b27║ 是人當生末世 中 此經墮在彼人手
T15n0639_p0573b28║ 若人在於過去世 於外道中行惡行
T15n0639_p0573b29║ 彼人聞是修 多羅 其心不喜起嫌惡
T15n0639_p0573c01║ 於佛法中得出家 不為涅槃求活命
T15n0639_p0573c02║ 以 慳嫉妬而自纏 彼必誹謗佛經典
T15n0639_p0573c03║ 貪著他家起慳悋 為魔波旬所加 護
T15n0639_p0573c04║ 專求利 養破禁戒 於佛法中必不信
T15n0639_p0573c05║ 往昔不殖於善根 未得智慧起高慢
T15n0639_p0573c06║ 依止我見愚凡夫 亦於末世 心無信
T15n0639_p0573c07║ 於其世 間禪定中 便 謂已得果證想
T15n0639_p0573c08║ 自謂羅漢食他供 彼必謗佛勝菩提
T15n0639_p0573c09║ 所有一 切閻浮處 毀壞一 切佛塔廟
T15n0639_p0573c10║ 若有毀謗佛菩提 其罪廣大多於彼
T15n0639_p0573c11║ 若有殺害阿羅漢 其罪無量無邊際
T15n0639_p0573c12║ 若有誹謗修 多羅 其罪獲報多於彼
T15n0639_p0573c13║ 誰能於此起勇 猛 在於末代 惡世 中
T15n0639_p0573c14║ 正戒正法毀壞時 顯說如是修 多羅
T15n0639_p0573c15║ 童子悲號而起立 叉手合掌發是言
T15n0639_p0573c16║ 我於今朝師子吼 在於最勝法王前
T15n0639_p0573c17║ 我於如來滅度後 在於末代 惡世 時
T15n0639_p0573c18║ 棄捨身命不悋惜 廣弘如是修 多羅
T15n0639_p0573c19║ 能忍愚夫語言道 不實誹謗極損辱
T15n0639_p0573c20║ 罵詈輕毀及恐怖 勇 猛精進而忍受
T15n0639_p0573c21║ 除去一 切諸惡業 於過去世 所造者
T15n0639_p0573c22║ 內懷不生於瞋怒 必當安住 佛法中
T15n0639_p0573c23║ 淨妙閻浮金色手 摩彼月光 童子頂
T15n0639_p0573c24║ 如來發於和雅音 月光 童子大威德
T15n0639_p0573c25║ 我今正當加 護汝 在於末代 後世 時
T15n0639_p0573c26║ 不令汝有諸障難 命難梵行諸障礙
T15n0639_p0573c27║ 更有餘者一 時起 持法比丘八 百人
T15n0639_p0573c28║ 自言我於末世 中 必當護持是經典
T15n0639_p0573c29║ 爾時多億 夜叉龍 即時從坐而起立
T15n0639_p0574a01║ 更有餘八 那由他 啟請世 尊如是言
T15n0639_p0574a02║ 我等於此比丘所 謂向從坐而起者
T15n0639_p0574a03║ 在於惡世 末代 時 我必擁護彼比丘
T15n0639_p0574a04║ 當說如是經典 時 以 佛神力 加 護故
T15n0639_p0574a05║ 所有恒河沙數界 無量佛剎悉震動
T15n0639_p0574a06║ 隨其所動 諸世 界 隨界應化作多佛
T15n0639_p0574a07║ 悉是釋迦所變化 演說如是修 多羅
T15n0639_p0574a08║ 一 切所有諸佛剎 不可思議億 眾生
T15n0639_p0574a09║ 悉得聽聞是勝法 安住 諸佛如來智
T15n0639_p0574a10║ 於此世 界佛剎中 數有九億 諸天眾
T15n0639_p0574a11║ 一 切悉發菩提心 即於佛所散妙花
T15n0639_p0574a12║ 所有比丘比丘尼 優 波婆素優 婆夷
T15n0639_p0574a13║ 其數七億 六 千萬 悉得聞是修 多羅
T15n0639_p0574a14║ 牟尼王尊授彼記 必當見彼兩足尊
T15n0639_p0574a15║ 其數猶如恒河沙 皆得修 習菩提行
T15n0639_p0574a16║ 供 養恭敬彼諸佛 為求如來智慧故
T15n0639_p0574a17║ 悉能於彼諸佛所 得聞如是妙經典
T15n0639_p0574a18║ 過於八 億 劫 數中 皆當得成如來尊
T15n0639_p0574a19║ 彼福德者於一 劫 度脫眾生令安樂
T15n0639_p0574a20║ 於其彌勒 如來所 施設無上勝供 養
T15n0639_p0574a21║ 善持彼佛真妙法 悉得往生安養國
T15n0639_p0574a22║ 彼離垢穢如來尊 其佛號曰阿彌陀
T15n0639_p0574a23║ 於彼廣設勝供 養 為求無上菩提故
T15n0639_p0574a24║ 於其七十阿僧 祇 滿足如是劫 數中
T15n0639_p0574a25║ 不墮一 切諸惡趣 得聞如是勝經典
T15n0639_p0574a26║ 若有於後未來世 聽聞如是修 多羅
T15n0639_p0574a27║ 聞已悲泣而淚落 我已供 養於彼人
T15n0639_p0574a28║ 我今勸 語汝一 切 我前 所有現在者
T15n0639_p0574a29║ 由此故得菩提道 是以 付囑此經典
T15n0639_p0574b01║ 是以 童子。菩薩摩訶薩若欲樂求如是三昧。
T15n0639_p0574b02║ 不可思議諸佛所說之 法應善巧知。於不思
T15n0639_p0574b03║ 議佛法應當諮請。應當深信 不思議佛法。應
T15n0639_p0574b04║ 當善巧求於不思議佛法。聞不思議佛法。勿
T15n0639_p0574b05║ 懷驚怖勿 增怖畏勿 恒怖畏。
T15n0639_p0574b06║ 爾時月光 童子白佛言。世 尊云 何 菩薩於不
T15n0639_p0574b07║ 思議佛法應善巧知。云 何 於不思議佛法應
T15n0639_p0574b08║ 求請問。云 何 於不思議佛法深信 清淨。云
T15n0639_p0574b09║ 何 聞不思議佛法。不生驚怖不增怖畏不恒
T15n0639_p0574b10║ 怖畏。爾時有乾闥婆子。名曰般遮尸棄。共
T15n0639_p0574b11║ 餘乾闥婆子五 百同類俱 。持音樂種種樂器。
T15n0639_p0574b12║ 隨從佛後欲為供 養佛。爾時般遮尸棄作如
T15n0639_p0574b13║ 是念。如我於帝釋憍尸迦及三十三天前 所
T15n0639_p0574b14║ 設供 養。今以 此歌詠樂音供 養如來天中之
T15n0639_p0574b15║ 天應供 正遍知。爾時般遮尸棄乾闥婆子。共
T15n0639_p0574b16║ 餘五 百乾闥婆子。皆各同時擊琉璃琴出妙
T15n0639_p0574b17║ 歌音。爾時世 尊作如是念。我以 無作遊戲神
T15n0639_p0574b18║ 力 。令彼月光 童子於不思議佛法中得一 心
T15n0639_p0574b19║ 住 。復令般遮尸棄乾闥婆子等樂器歌音令
T15n0639_p0574b20║ 現殊妙。爾時以 佛神力 故。令彼五 百音樂善
T15n0639_p0574b21║ 稱和雅發無欲音發順法音發應法音。所謂
T15n0639_p0574b22║ 應不思議佛法偈言。
T15n0639_p0574b23║ 於一 毛道現多佛 其數猶如恒河沙
T15n0639_p0574b24║ 佛剎國土亦復然 彼佛剎體空無相
T15n0639_p0574b25║ 於一 毛端現五 趣 所謂地獄諸畜生
T15n0639_p0574b26║ 及諸餓鬼天人等 皆悉清涼無逼窄
T15n0639_p0574b27║ 彼毛道處現海池 并諸河流及井泉
T15n0639_p0574b28║ 皆悉不逼復不窄 是謂佛法不思議
T15n0639_p0574b29║ 彼一 毛頭現諸山 斫迦婆羅及須彌
T15n0639_p0574c01║ 目真隣陀大目真 是曰佛法不思議
T15n0639_p0574c02║ 彼一 毛頭現地獄 燋熱寒氷糞屎等
T15n0639_p0574c03║ 有諸眾生生彼者 受於無量極苦惱
T15n0639_p0574c04║ 彼一 毛頭現天宮 妙宮廣大十六 旬
T15n0639_p0574c05║ 毛處諸天無量數 具 受諸天極快樂
T15n0639_p0574c06║ 彼毛頭處佛出世 其中佛法極熾盛
T15n0639_p0574c07║ 彼無智者莫能覩 如是宿業行不淨
T15n0639_p0574c08║ 毛頭處聞佛涅槃 或時復聞法滅盡
T15n0639_p0574c09║ 彼毛頭處或復聞 佛今現在演說法
T15n0639_p0574c10║ 或復有人於毛端 謂己壽命無窮極
T15n0639_p0574c11║ 或復毛處聞短命 生已即滅不久 停
T15n0639_p0574c12║ 或復毛道作是想 我得見佛設供 養
T15n0639_p0574c13║ 佛亦不出不供 養 直自想心而欣喜
T15n0639_p0574c14║ 譬如有人於夢中 耽著五 欲受快樂
T15n0639_p0574c15║ 覺已不見其欲事 但 以 夢故妄見此
T15n0639_p0574c16║ 所見所聞憶念法 猶如夢想無真實
T15n0639_p0574c17║ 若有得此三昧者 悉能了 知如是法
T15n0639_p0574c18║ 於其世 間恒受樂 謂愛無愛不貪著
T15n0639_p0574c19║ 常能愛樂於山林 恒受如此沙門樂
T15n0639_p0574c20║ 若人無有諸取著 遠離一 切諸我所
T15n0639_p0574c21║ 遊行世 間猶犀牛 如風行空無障礙
T15n0639_p0574c22║ 修 習於道起實智 一 切諸法空無我
T15n0639_p0574c23║ 若有能修 如是法 彼人辯才無有邊
T15n0639_p0574c24║ 此人恒受於快樂 其心不著於世 間
T15n0639_p0574c25║ 其心猶如空中風 於愛不愛無所取
T15n0639_p0574c26║ 於不愛者難共住 於親愛者難遠離
T15n0639_p0574c27║ 棄捨如此二 種朋 專求正法是人樂
T15n0639_p0574c28║ 若有聞聲貪愛起 是人必起於瞋怒
T15n0639_p0574c29║ 愚癡惛慢所纏縛 以 慢力 故得苦惱
T15n0639_p0575a01║ 若有能住 於平等 善能謙下無高慢
T15n0639_p0575a02║ 愛與不愛善得脫 彼能常住 欣喜行
T15n0639_p0575a03║ 安住 於戒善清淨 以 無垢心樂禪定
T15n0639_p0575a04║ 恒常樂住 山林中 是人永離諸疑網
T15n0639_p0575a05║ 若人懷惑有顛倒 愚癡恒樂於諸欲
T15n0639_p0575a06║ 猶如鷲鳥貪尸肉 是人必自隨魔力
T15n0639_p0575a07║ 說此偈時。月光 童子。於不思議甚深佛法中。
T15n0639_p0575a08║ 得一 心安住 。堪能演說修 多羅。爾時般遮尸
T15n0639_p0575a09║ 棄乾闥婆等。得隨順音聲忍。無量無邊眾生。
T15n0639_p0575a10║ 發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生。於人
T15n0639_p0575a11║ 天中得安樂利 益。
T15n0639_p0575a12║ 爾時佛告月光 童子言。菩薩摩訶薩於諸善
T15n0639_p0575a13║ 根功 德法利 。應善決定。應不多事 。應離惡知
T15n0639_p0575a14║ 識。應依善知識。善知識所應常諮問。樂聞於
T15n0639_p0575a15║ 法無有厭足。應當欣喜。常應求法常攝於法。
T15n0639_p0575a16║ 應說正法。應善巧諮問菩薩。於菩薩所起於
T15n0639_p0575a17║ 師想。於法師所應當尊重如己師想。童子。若
T15n0639_p0575a18║ 有菩薩能受行此法。是人得不思議具 足辯
T15n0639_p0575a19║ 才。得信 深入 不可思議佛法之 海。於不思議
T15n0639_p0575a20║ 甚深佛法心得決定。於人天中能作照明。爾
T15n0639_p0575a21║ 時世 尊。而說偈言。
T15n0639_p0575a22║ 於過去世 多億 劫 不可稱量不思議
T15n0639_p0575a23║ 爾時有佛兩足尊 號因陀羅幡幢王
T15n0639_p0575a24║ 彼時佛說此三昧 謂無眾生無壽命
T15n0639_p0575a25║ 猶如泡沫及炎電 諸法亦如水中月
T15n0639_p0575a26║ 眾生壽命不可得 於此界沒他世 生
T15n0639_p0575a27║ 所作之 業無失壞 黑白業報亦不亡
T15n0639_p0575a28║ 因果相應勝法門 微細難見佛境界
T15n0639_p0575a29║ 文字句義不可得 是妙菩提佛所說
T15n0639_p0575b01║ 積聚總持大智慧 億 那由經從定出
T15n0639_p0575b02║ 那由他佛所行道 如此三昧佛所說
T15n0639_p0575b03║ 善能滅壞諸病患 集眾菩薩功 德財
T15n0639_p0575b04║ 一 切諸佛咸稱讚 億 那由天所供 養
T15n0639_p0575b05║ 於諸凡夫說實語 常遠一 切外道法
T15n0639_p0575b06║ 諸佛所讚勝戒財 如空中電難可執
T15n0639_p0575b07║ 過去無量億 佛所 智者修 行於戒施
T15n0639_p0575b08║ 久 遠遠離惡知識 得於無上父資財
T15n0639_p0575b09║ 彼有比丘是法師 修 行梵行慧日子
T15n0639_p0575b10║ 聞於此法而隨順 發於最上菩提心
T15n0639_p0575b11║ 彼因陀羅幡幢佛 告彼法師比丘言
T15n0639_p0575b12║ 比丘比丘第一 難 於彼菩提發心難
T15n0639_p0575b13║ 護戒猶如摩尼珠 習近善友順菩提
T15n0639_p0575b14║ 於惡知識恒遠離 速得無上菩提果
T15n0639_p0575b15║ 往昔於此閻浮提 二 不放逸長者子
T15n0639_p0575b16║ 於佛法中而出家 猶如犀牛依山林
T15n0639_p0575b17║ 得於四禪有神通 善諸偈論無所畏
T15n0639_p0575b18║ 地及虛空相悉知 於空中行如鳥飛
T15n0639_p0575b19║ 於寒林中安住 時 林花繁茂甚奇特
T15n0639_p0575b20║ 一 切異鳥悉來歸 二 長者子共語言
T15n0639_p0575b21║ 爾時有王出遊獵 聞其語音至其所
T15n0639_p0575b22║ 時王恭敬而聽法 於彼法師深愛敬
T15n0639_p0575b23║ 時王共相慰問言 發是語已在前 坐
T15n0639_p0575b24║ 時王具 有多眷屬 從王行者滿六 億
T15n0639_p0575b25║ 二 中有一 是法師 見王告言善諦聽
T15n0639_p0575b26║ 諸佛出世 甚難值 惟願大王勿 放逸
T15n0639_p0575b27║ 壽命迅速不久 停 如山瀑水激川流
T15n0639_p0575b28║ 為老病死所纏逼 無有能救如己業
T15n0639_p0575b29║ 惟願大王護正法 建立諸佛十力 法
T15n0639_p0575c01║ 於後惡世 末代 時 應當住 於如法朋
T15n0639_p0575c02║ 如是無量聰慧者 以 慈心故向王說
T15n0639_p0575c03║ 王及六 億 諸眷屬 咸發無上菩提心
T15n0639_p0575c04║ 時王聞是淨法句 調柔寂滅妙語言
T15n0639_p0575c05║ 善心踊躍而愛樂 頭面禮敬而辭去
T15n0639_p0575c06║ 時有無量餘比丘 為利 養故入 王宮
T15n0639_p0575c07║ 王知彼眾行不端 并於有德不恭敬
T15n0639_p0575c08║ 過去導師法已盡 未來惡世 增長時
T15n0639_p0575c09║ 德器之 人甚尠少 多有無量放逸者
T15n0639_p0575c10║ 剛 強慳慢諸比丘 為求利 養著諸見
T15n0639_p0575c11║ 於佛法中不正解 以 諸非法向王說
T15n0639_p0575c12║ 應當殺害彼法師 本為王說空斷者
T15n0639_p0575c13║ 勸 王及我修 空斷 都不示王真涅槃
T15n0639_p0575c14║ 於其業報悉散壞 諂者說於陰空無
T15n0639_p0575c15║ 若能殺害彼法師 必令大法得久 住
T15n0639_p0575c16║ 爾時常有護王神 是王過去善知識
T15n0639_p0575c17║ 長夜護王令離惡 彼天告王如是言
T15n0639_p0575c18║ 願王慎勿 起是心 惡知識言甚可畏
T15n0639_p0575c19║ 莫於聰慧法師所 用惡人言興殺害
T15n0639_p0575c20║ 大王可不憶念耶 林間比丘所說者
T15n0639_p0575c21║ 於後末代 惡世 時 王應安住 如法朋
T15n0639_p0575c22║ 天為彼王說實語 於諸佛法莫捨離
T15n0639_p0575c23║ 時王更有餘惡弟 在於邊方鎮國境
T15n0639_p0575c24║ 時惡比丘往教化 令殺法師說空斷
T15n0639_p0575c25║ 勸 我昔來久 修 行 不欲令我求涅槃
T15n0639_p0575c26║ 大王汝兄 甚愚惡 都自不欲令汝活
T15n0639_p0575c27║ 有二 比丘為惡師 以 神通力 遊空行
T15n0639_p0575c28║ 以 我知故來至此 今悉具 向大王說
T15n0639_p0575c29║ 汝可速殺二 呪師 必使及時勿 後悔
T15n0639_p0576a01║ 王弟尋時被鉀仗 順惡人言故往彼
T15n0639_p0576a02║ 并及一 切諸軍眾 詣彼林中比丘所
T15n0639_p0576a03║ 依林所有龍夜叉 知彼王弟惡心來
T15n0639_p0576a04║ 雨沙礫石大可畏 王及軍眾悉摧滅
T15n0639_p0576a05║ 今當觀惡知識言 摧滅如是大王眾
T15n0639_p0576a06║ 於法師所起恚心 於六 十生墮阿鼻
T15n0639_p0576a07║ 時彼取著惡比丘 勸 化如是剎利 王
T15n0639_p0576a08║ 於後滿足十億 生 受於無量地獄苦
T15n0639_p0576a09║ 彼天勸 導彼王者 及餘擁護於法師
T15n0639_p0576a10║ 見於恒河沙數佛 覲佛供 養及修 行
T15n0639_p0576a11║ 是王眷屬滿六 億 皆共王去聽法者
T15n0639_p0576a12║ 其所發於道心者 各別 世 界得成佛
T15n0639_p0576a13║ 彼佛壽命多億 歲 智慧無等不思議
T15n0639_p0576a14║ 彼人悉修 是三昧 說已皆當般涅槃
T15n0639_p0576a15║ 得聞如是勝妙智 能集尸羅功 德法
T15n0639_p0576a16║ 勇 猛精進不放逸 常遠一 切惡知識
T15n0639_p0576a17║ 童子。菩薩摩訶薩應不著於身能棄於命。何
T15n0639_p0576a18║ 以 故。童子。若著身者作不善法。是以 菩薩應
T15n0639_p0576a19║ 知色身及以 法身。何 以 故。諸佛法身所攝非
T15n0639_p0576a20║ 色身也。佛以 法身顯現非色身也。童子。是故
T15n0639_p0576a21║ 菩薩摩訶薩欲行佛所行。欲求如來身。欲求
T15n0639_p0576a22║ 如來智。欲知如來身。欲知如來智。於此三昧
T15n0639_p0576a23║ 經典 。應當受持讀誦為他廣說修 習相應。童
T15n0639_p0576a24║ 子。彼如來身無量福德之 所出生。如來說於
T15n0639_p0576a25║ 一 義。所謂諸法從因生故。是離諸相以 甚
T15n0639_p0576a26║ 深故。法無限量無分齊故。法無有相無相性
T15n0639_p0576a27║ 故。法無有相離諸相故。法無動 搖善安住 故。
T15n0639_p0576a28║ 法無有二 惟一 相故。法不可見過眼境故。
T15n0639_p0576a29║ 法不可思過心地故。法無動 轉離戲論故。法
T15n0639_p0576b01║ 不可說過音聲故。法無居處離窟宅故。法無
T15n0639_p0576b02║ 窟宅離言音故。法無所依過諸見故。法無諸
T15n0639_p0576b03║ 漏過諸報故。以 心堅固離諸欲故。以 不壞心
T15n0639_p0576b04║ 離諸瞋故。以 堅正智過諸癡故。有所說說
T15n0639_p0576b05║ 諸法空故。無有生斷諸生故。以 無常但 言說
T15n0639_p0576b06║ 故。出離聲地寂滅於聲故。有音聲以 思想故。
T15n0639_p0576b07║ 同思想以 和會故。以 世 俗 第一 義諦故。以 清
T15n0639_p0576b08║ 涼離熱惱故。第一 義諦以 如實語故。無熱惱
T15n0639_p0576b09║ 以 涅槃故。無有壞無能勝故。無取著滅戲論
T15n0639_p0576b10║ 義故。無戲論離攀緣故。無有邊際以 說福故。
T15n0639_p0576b11║ 無有微塵說微細故。次第大神通本業出生
T15n0639_p0576b12║ 故。得自由自在力 故。無破壞以 堅實故。無
T15n0639_p0576b13║ 有邊際以 名號無盡故。廣大說大悲本業故。
T15n0639_p0576b14║ 是為如來身。爾時世 尊。而說偈言。
T15n0639_p0576b15║ 若有欲見世 間親 及知佛身云 何 耶
T15n0639_p0576b16║ 於此三昧修 習已 即能知於如來身
T15n0639_p0576b17║ 佛從福德所出生 其身清淨甚光 曜
T15n0639_p0576b18║ 其相平等如虛空 種種差別 不可得
T15n0639_p0576b19║ 諸佛菩提既如是 其相狀貌亦復然
T15n0639_p0576b20║ 其相狀貌不可得 如來身相亦如是
T15n0639_p0576b21║ 菩提相貌及以 身 諸佛世 界亦復爾
T15n0639_p0576b22║ 諸力 諸禪諸解脫 如是悉同其一 相
T15n0639_p0576b23║ 諸佛體性正如此 如來世 親亦復然
T15n0639_p0576b24║ 無有能得見佛者 肉眼何 能見正覺
T15n0639_p0576b25║ 無量多人作是說 我曾得見於諸佛
T15n0639_p0576b26║ 金色微妙無比身 一 切世 間皆顯照
T15n0639_p0576b27║ 諸佛如來之 所加 以 其力 能有神通
T15n0639_p0576b28║ 便 能得見於彼身 種種妙相自莊嚴
T15n0639_p0576b29║ 隨廣長相而能現 世 間無能見其相
T15n0639_p0576c01║ 若有能知身相者 佛與世 間無有別
T15n0639_p0576c02║ 若有能知其身量 所謂一 切諸如來
T15n0639_p0576c03║ 佛身無身無差異 人與修 羅亦復然
T15n0639_p0576c04║ 一 切諸心悉空寂 受諸異報相亦爾
T15n0639_p0576c05║ 名色相貌既如是 清淨具 足有光 明
T15n0639_p0576c06║ 無有能知者 修 此寂滅定
T15n0639_p0576c07║ 惟有世 間親 不思億 劫 修
T15n0639_p0576c08║ 無量白淨法 從此三昧出
T15n0639_p0576c09║ 以 定報力 故 他不見我身
T15n0639_p0576c10║ 若有如是心 名色亦復然
T15n0639_p0576c11║ 心類各不同 名色相亦爾
T15n0639_p0576c12║ 若以 麁大想 名色來隨彼
T15n0639_p0576c13║ 名色若麁細 悉從憶想起
T15n0639_p0576c14║ 若人想微細 名色亦如此
T15n0639_p0576c15║ 名色若不著 其心身光 照
T15n0639_p0576c16║ 我念過去生 七十阿僧 祇
T15n0639_p0576c17║ 此三種惡想 從本未曾起
T15n0639_p0576c18║ 以 其無漏心 不思議億 劫
T15n0639_p0576c19║ 利 益眾生故 他不見我身
T15n0639_p0576c20║ 若有以 此物 心意得棄捨
T15n0639_p0576c21║ 是人於彼物 更不共和合
T15n0639_p0576c22║ 我心得解脫 一 切種物中
T15n0639_p0576c23║ 能體知其性 而起於智慧
T15n0639_p0576c24║ 於千億 佛剎 我於中現化
T15n0639_p0576c25║ 為眾生說法 是故不可見
T15n0639_p0576c26║ 無相無狀貌 猶如於虛空
T15n0639_p0576c27║ 我身不可說 語言道斷故
T15n0639_p0576c28║ 法身大雄猛 其身從法生
T15n0639_p0576c29║ 曾無有色身 說之 以 為佛
T15n0639_p0577a01║ 若說於此身 聞已生欣樂
T15n0639_p0577a02║ 彼諸魔波旬 不能得其便
T15n0639_p0577a03║ 聞是深妙法 而不生驚怖
T15n0639_p0577a04║ 不以 活命故 誹謗佛菩提
T15n0639_p0577a05║ 千億 修 多羅 如實智演說
T15n0639_p0577a06║ 為眾生照明 彼彼所至處
T15n0639_p0577a07║ 童子。是如來應正遍知。若欲知如來色身相
T15n0639_p0577a08║ 業者。終不能知若青若青色若青相似 若青
T15n0639_p0577a09║ 相貌。若黃若黃色若黃相似 若黃相貌。若赤
T15n0639_p0577a10║ 若赤色若赤相似 若赤相貌。若白若白色若
T15n0639_p0577a11║ 白相似 若白相貌。若紅紫若紅紫色若紅紫
T15n0639_p0577a12║ 相似 若紅紫相貌。若頗梨若頗梨色若頗
T15n0639_p0577a13║ 梨相似 若頗梨相貌。若火若火色若火相
T15n0639_p0577a14║ 似 若火相貌。若金若金色若金相似 若金相
T15n0639_p0577a15║ 貌。若電若電色若電相似 若電相貌。若蘇若
T15n0639_p0577a16║ 蘇色若蘇相似 若蘇相貌。若毘琉璃若毘琉
T15n0639_p0577a17║ 璃色若毘琉璃相似 若毘琉璃相貌。若天若
T15n0639_p0577a18║ 天色若天相似 若天相貌。若梵若梵色若梵
T15n0639_p0577a19║ 相似 若梵相貌。童子。是為如來身。如來一 切
T15n0639_p0577a20║ 身相不可量。不可思議故亦不可說。所成就
T15n0639_p0577a21║ 色身諸天世 人莫能測量。如是長短廣狹一
T15n0639_p0577a22║ 切種。無有限齊不可思議如是等不可數。爾
T15n0639_p0577a23║ 時世 尊而說頌曰。
T15n0639_p0577a24║ 一 切世 界中 所有諸微塵
T15n0639_p0577a25║ 并及泉池源 大海所有水
T15n0639_p0577a26║ 設有巧算術 無有知其邊
T15n0639_p0577a27║ 亦不知塵數 及與水渧者
T15n0639_p0577a28║ 如來之 導師 引斯譬喻已
T15n0639_p0577a29║ 其水渧無限 微塵亦復然
T15n0639_p0577b01║ 我觀一 切生 多於彼塵數
T15n0639_p0577b02║ 發心及起信 於一 時悉知
T15n0639_p0577b03║ 若於我自身 顯現外皮色
T15n0639_p0577b04║ 諸眾生信 欲 無有譬知者
T15n0639_p0577b05║ 若相及與業 其色像 如是
T15n0639_p0577b06║ 莫能知佛者 我相正如是
T15n0639_p0577b07║ 佛遠離於相 顯示於法身
T15n0639_p0577b08║ 甚深無限量 是佛不思議
T15n0639_p0577b09║ 正覺不思議 如來身亦然
T15n0639_p0577b10║ 是不思法身 以 顯法身故
T15n0639_p0577b11║ 心業不能知 無能思此身
T15n0639_p0577b12║ 及與其身相 都無測量者
T15n0639_p0577b13║ 彼法無限量 億 劫 所修 習
T15n0639_p0577b14║ 得此難思身 發淨大光 明
T15n0639_p0577b15║ 眾生無能取 取之 不可得
T15n0639_p0577b16║ 是故如來身 難量不可思
T15n0639_p0577b17║ 於諸無量法 而取於限量
T15n0639_p0577b18║ 無分別 法中 雖無有分別
T15n0639_p0577b19║ 於分別 限量 說於無分別
T15n0639_p0577b20║ 離念無分別 是佛不思議
T15n0639_p0577b21║ 無限如虛空 莫能度量者
T15n0639_p0577b22║ 佛身亦復爾 猶如太虛空
T15n0639_p0577b23║ 若有諸佛子 如實知我身
T15n0639_p0577b24║ 彼得成於佛 世 覩不思議
T15n0639_p0577b25║ 童子。菩薩摩訶薩有四種言論不可思議。
T15n0639_p0577b26║ 及其演說亦不可思議難可盡邊。何 等為四。
T15n0639_p0577b27║ 一 者諸行言論不可思議。二 者呵責有為言
T15n0639_p0577b28║ 論不可思議。三者煩惱資助 言論不可思議。
T15n0639_p0577b29║ 四者清淨言論不可思議。童子。是為菩薩四
T15n0639_p0577c01║ 種言論不可思議。及其演說亦不可思議難
T15n0639_p0577c02║ 可盡邊。童子。菩薩摩訶薩復有四種法何 等
T15n0639_p0577c03║ 為四。一 者諸行法不可思議。二 者呵責有為
T15n0639_p0577c04║ 法不可思議。三者煩惱法不可思議。四者清
T15n0639_p0577c05║ 淨法不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶
T15n0639_p0577c06║ 薩復有四種相應。何 等為四。一 者諸行相應
T15n0639_p0577c07║ 不可思議。二 者呵責有為相應不可思議。三
T15n0639_p0577c08║ 者煩惱相應不可思議。四者清淨相應不可
T15n0639_p0577c09║ 思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T15n0639_p0577c10║ 門。何 等為四。一 者諸行門不可思議。二 者
T15n0639_p0577c11║ 呵責有為門不可思議。三者煩惱門不可思
T15n0639_p0577c12║ 議。四者清淨門不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0577c13║ 菩薩摩訶薩復有四種行說。何 等為四。一 者
T15n0639_p0577c14║ 諸行行說不可思議。二 者呵責有為行說不
T15n0639_p0577c15║ 可思議。三者煩惱行說不可思議。四者清淨
T15n0639_p0577c16║ 行說不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶
T15n0639_p0577c17║ 薩復有四種音聲。何 等為四。一 者諸行音聲
T15n0639_p0577c18║ 不可思議。二 者呵責有為音聲不可思議。三
T15n0639_p0577c19║ 者煩惱音聲不可思議。四者清淨音聲不可
T15n0639_p0577c20║ 思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T15n0639_p0577c21║ 語。何 等為四。一 者諸行語不可思議。二 者呵
T15n0639_p0577c22║ 責有為語不可思議。三者煩惱語不可思議。
T15n0639_p0577c23║ 四者清淨語不可思議。是為四種。童子。菩
T15n0639_p0577c24║ 薩摩訶薩復有四種語言道。何 等為四。一 者
T15n0639_p0577c25║ 諸行語言道不可思議。二 者呵責有為語言
T15n0639_p0577c26║ 道不可思議。三者煩惱語言道不可思議。四
T15n0639_p0577c27║ 者清淨語言道不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0577c28║ 菩薩摩訶薩復有四種權密說。何 等為四。一
T15n0639_p0577c29║ 者諸行權密說不可思議。二 者呵責有為權
T15n0639_p0578a01║ 密說不可思議。三者煩惱權密說不可思議。
T15n0639_p0578a02║ 四者清淨權密說不可思議。是為四種。童
T15n0639_p0578a03║ 子。菩薩摩訶薩復有四種知於諸天。何 等為
T15n0639_p0578a04║ 四。一 者諸行知於諸天不可思議。二 者呵責
T15n0639_p0578a05║ 有為知於諸天不可思議。三者煩惱知於諸
T15n0639_p0578a06║ 天不可思議。四者清淨知於諸天不可思議。
T15n0639_p0578a07║ 是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種見知
T15n0639_p0578a08║ 於人。何 等為四。一 者諸行知人不可思議。
T15n0639_p0578a09║ 二 者呵責有為知人不可思議。三者煩惱知
T15n0639_p0578a10║ 人不可思議。四者清淨知人不可思議。是為
T15n0639_p0578a11║ 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種知名字。
T15n0639_p0578a12║ 何 等為四。一 者諸行知名字不可思議。二 者
T15n0639_p0578a13║ 呵責有為知名字不可思議。三者煩惱知名
T15n0639_p0578a14║ 字不可思議。四者清淨知名字不可思議。是
T15n0639_p0578a15║ 為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種辯才。
T15n0639_p0578a16║ 何 等為四。一 者諸行辯才不可思議。二 者呵
T15n0639_p0578a17║ 責有為辯才不可思議。三者煩惱辯才不可
T15n0639_p0578a18║ 思議。四者清淨辯才不可思議。是為四種。
T15n0639_p0578a19║ 童子。菩薩摩訶薩復有四種決定。何 等為四。
T15n0639_p0578a20║ 一 者諸行決定不可思議。二 者呵責有為決
T15n0639_p0578a21║ 定不可思議。三者煩惱決定不可思議。四
T15n0639_p0578a22║ 者清淨決定不可思議。是為四種。童子。菩
T15n0639_p0578a23║ 薩摩訶薩復有四種入 。何 等為四。一 者諸行
T15n0639_p0578a24║ 入 不可思議。二 者呵責有為入 不可思議。三
T15n0639_p0578a25║ 者煩惱入 不可思議。四者清淨入 不可思議。
T15n0639_p0578a26║ 是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種度。
T15n0639_p0578a27║ 何 等為四。一 者諸行度不可思議。二 者呵責
T15n0639_p0578a28║ 有為度不可思議。三者煩惱度不可思議。四
T15n0639_p0578a29║ 者清淨度不可思議。是為四種。童子。菩薩
T15n0639_p0578b01║ 摩訶薩復有四種金剛 句。何 等為四。一 者諸
T15n0639_p0578b02║ 行金剛 句不可思議。二 者呵責有為金剛 句
T15n0639_p0578b03║ 不可思議。三者煩惱金剛 句不可思議。四者
T15n0639_p0578b04║ 清淨金剛 句不可思議。是為四種。童子。菩
T15n0639_p0578b05║ 薩摩訶薩復有四種呪術句。何 等為四。一 者
T15n0639_p0578b06║ 諸行呪術句不可思議。二 者呵責有為呪術
T15n0639_p0578b07║ 句不可思議。三者煩惱呪術句不可思議。
T15n0639_p0578b08║ 四者清淨呪術句不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0578b09║ 菩薩摩訶薩復有四種出。何 等為四。一 者諸
T15n0639_p0578b10║ 行出不可思議。二 者呵責有為出不可思議。
T15n0639_p0578b11║ 三者煩惱出不可思議。四者清淨出不可思
T15n0639_p0578b12║ 議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T15n0639_p0578b13║ 修 多羅句。何 等為四。一 者諸行修 多羅句不
T15n0639_p0578b14║ 可思議。二 者呵責有為修 多羅句不可思議。
T15n0639_p0578b15║ 三者煩惱修 多羅句不可思議。四者清淨修
T15n0639_p0578b16║ 多羅句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩
T15n0639_p0578b17║ 訶薩復有四種辭句何 等為四。一 者諸行
T15n0639_p0578b18║ 辭句不可思議。二 者呵責有為辭句不可
T15n0639_p0578b19║ 思議。三者煩惱辭句不可思議。四者清淨
T15n0639_p0578b20║ 辭句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶
T15n0639_p0578b21║ 薩復有四種施設句。何 等為四。一 者諸行施
T15n0639_p0578b22║ 設句不可思議。二 者呵責有為施設句不可
T15n0639_p0578b23║ 思議。三者煩惱施設句不可思議。四者清淨
T15n0639_p0578b24║ 施設句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩
T15n0639_p0578b25║ 訶薩復有四種明句。何 等為四。一 者諸行明
T15n0639_p0578b26║ 句不可思議。二 者呵責有為明句不可思議。
T15n0639_p0578b27║ 三者煩惱明句不可思議。四者清淨明句不
T15n0639_p0578b28║ 可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四
T15n0639_p0578b29║ 種信 義句。何 等為四。一 者諸行信 義句不可
T15n0639_p0578c01║ 思議。二 者呵責有為信 義句不可思議。三者
T15n0639_p0578c02║ 煩惱信 義句不可思議。四者清淨信 義句不
T15n0639_p0578c03║ 可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有
T15n0639_p0578c04║ 四種行句。何 等為四。一 者諸行行句不可思
T15n0639_p0578c05║ 議。二 者呵責有為行句不可思議。三者煩惱
T15n0639_p0578c06║ 行句不可思議。四者清淨行句不可思議。是
T15n0639_p0578c07║ 為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不思議
T15n0639_p0578c08║ 句。何 等為四。一 者諸行不思議句不可思議。
T15n0639_p0578c09║ 二 者呵責有為不思議句不可思議。三者煩
T15n0639_p0578c10║ 惱不思議句不可思議。四者清淨不思議句
T15n0639_p0578c11║ 不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有
T15n0639_p0578c12║ 四種無邊句。何 等為四。一 者諸行無邊句不
T15n0639_p0578c13║ 可思議。二 者呵責有為無邊句不可思議。三
T15n0639_p0578c14║ 者煩惱無邊句不可思議。四者清淨無邊句
T15n0639_p0578c15║ 不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復
T15n0639_p0578c16║ 有四種無限量句。何 等為四。一 者諸行無限
T15n0639_p0578c17║ 量句不可思議。二 者呵責有為無限量句不
T15n0639_p0578c18║ 可思議。三者煩惱無限量句不可思議。四者
T15n0639_p0578c19║ 清淨無限量句不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0578c20║ 菩薩摩訶薩復有四種無窮句。何 等為四。一
T15n0639_p0578c21║ 者諸行無窮句不可思議。二 者呵責有為無
T15n0639_p0578c22║ 窮句不可思議。三者煩惱無窮句不可思議。
T15n0639_p0578c23║ 四者清淨無窮句不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0578c24║ 菩薩摩訶薩復有四種不可稱句。何 等為四。
T15n0639_p0578c25║ 一 者諸行不可稱句不可思議。二 者呵責有
T15n0639_p0578c26║ 為不可稱句不可思議。三者煩惱不可稱句
T15n0639_p0578c27║ 不可思議。四者清淨不可稱句不可思議。是
T15n0639_p0578c28║ 為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種阿僧 祇
T15n0639_p0578c29║ 句。何 等為四。一 者諸行阿僧 祇句不可思
T15n0639_p0579a01║ 議。二 者呵責有為阿僧 祇句不可思議。三者
T15n0639_p0579a02║ 煩惱阿僧 祇句不可思議。四者清淨阿僧 祇
T15n0639_p0579a03║ 句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩
T15n0639_p0579a04║ 復有四種無量句。何 等為四。一 者諸行無量
T15n0639_p0579a05║ 句不可思議。二 者呵責有為無量句不可思
T15n0639_p0579a06║ 議。三者煩惱無量句不可思議。四者清淨無
T15n0639_p0579a07║ 量句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶
T15n0639_p0579a08║ 薩復有四種不可測量句。何 等為四。一 者諸
T15n0639_p0579a09║ 行不可測量句不可思議。二 者呵責有為不
T15n0639_p0579a10║ 可測量句不可思議。三者煩惱不可測量句
T15n0639_p0579a11║ 不可思議。四者清淨不可測量句不可思議。
T15n0639_p0579a12║ 是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不行
T15n0639_p0579a13║ 句。何 等為四。一 者諸行不行句不可思議。
T15n0639_p0579a14║ 二 者呵責有為不行句不可思議。三者煩惱
T15n0639_p0579a15║ 不行句不可思議。四者清淨不行句不可思
T15n0639_p0579a16║ 議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T15n0639_p0579a17║ 智句。何 等為四。一 者諸行智句不可思議。
T15n0639_p0579a18║ 二 者呵責有為智句不可思議。三者煩惱智
T15n0639_p0579a19║ 句不可思議。四者清淨智句不可思議。是為
T15n0639_p0579a20║ 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種智聚。何
T15n0639_p0579a21║ 等為四。一 者諸行智聚不可思議。二 者呵責
T15n0639_p0579a22║ 有為智聚不可思議。三者煩惱智聚不可思
T15n0639_p0579a23║ 議。四者清淨智聚不可思議。是為四種。童
T15n0639_p0579a24║ 子。菩薩摩訶薩復有四種智性。何 等為四。
T15n0639_p0579a25║ 一 者諸行智性不可思議。二 者呵責有為智
T15n0639_p0579a26║ 性不可思議。三者煩惱智性不可思議。四者
T15n0639_p0579a27║ 清淨智性不可思議。是為四種。童子。菩薩
T15n0639_p0579a28║ 摩訶薩復有四種辯聚。何 等為四。一 者諸行
T15n0639_p0579a29║ 辯聚不可思議。二 者呵責有為辯聚不可思
T15n0639_p0579b01║ 議。三者煩惱辯聚不可思議。四者清淨辯聚
T15n0639_p0579b02║ 不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復
T15n0639_p0579b03║ 有四種辯性。何 等為四。一 者諸行辯性不可
T15n0639_p0579b04║ 思議。二 者呵責有為辯性不可思議。三者
T15n0639_p0579b05║ 煩惱辯性不可思議。四者清淨辯性不可思
T15n0639_p0579b06║ 議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T15n0639_p0579b07║ 修 多羅。何 等為四。一 者諸行修 多羅不可
T15n0639_p0579b08║ 思議。二 者呵責有為修 多羅不可思議。三者
T15n0639_p0579b09║ 煩惱修 多羅不可思議。四者清淨修 多羅不
T15n0639_p0579b10║ 可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有
T15n0639_p0579b11║ 四種修 多羅聚。何 等為四。一 者諸行修 多羅
T15n0639_p0579b12║ 聚不可思議。二 者呵責有為修 多羅聚不可
T15n0639_p0579b13║ 思議。三者煩惱修 多羅聚不可思議。四者清
T15n0639_p0579b14║ 淨修 多羅聚不可思議。是為四種。童子。菩
T15n0639_p0579b15║ 薩摩訶薩復有四種多聞。何 等為四。一 者諸
T15n0639_p0579b16║ 行多聞不可思議。二 者呵責有為多聞不可
T15n0639_p0579b17║ 思議。三者煩惱多聞不可思議。四者清淨多
T15n0639_p0579b18║ 聞不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩
T15n0639_p0579b19║ 復有四種財。何 等為四。一 者諸行財不可思
T15n0639_p0579b20║ 議。二 者呵責有為財不可思議。三者煩惱財
T15n0639_p0579b21║ 不可思議。四者清淨財不可思議。是為四種。
T15n0639_p0579b22║ 童子。菩薩摩訶薩復有四種學。何 等為四。
T15n0639_p0579b23║ 一 者諸行學不可思議。二 者呵責有為學不
T15n0639_p0579b24║ 可思議。三者煩惱學不可思議。四者清淨學
T15n0639_p0579b25║ 不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復
T15n0639_p0579b26║ 有四種境界。何 等為四。一 者諸行境界不可
T15n0639_p0579b27║ 思議。二 者呵責有為境界不可思議。三者煩
T15n0639_p0579b28║ 惱境界不可思議。四者清淨境界不可思議。
T15n0639_p0579b29║ 是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種業。
T15n0639_p0579c01║ 何 等為四。一 者諸行業不可思議。二 者呵責
T15n0639_p0579c02║ 有為業不可思議。三者煩惱業不可思議。四
T15n0639_p0579c03║ 者清淨業不可思議。是為四種。童子。菩薩
T15n0639_p0579c04║ 摩訶薩復有四種安住 。何 等為四。一 者諸行
T15n0639_p0579c05║ 安住 不可思議。二 者呵責有為安住 不可思
T15n0639_p0579c06║ 議。三者煩惱安住 不可思議。四者清淨安住
T15n0639_p0579c07║ 不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復
T15n0639_p0579c08║ 有四種修 道。何 等為四。一 者諸行修 道不可
T15n0639_p0579c09║ 思議。二 者呵責有為修 道不可思議。三者煩
T15n0639_p0579c10║ 惱修 道不可思議。四者清淨修 道不可思議。
T15n0639_p0579c11║ 是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種斷
T15n0639_p0579c12║ 煩惱智。何 等為四。一 者諸行斷煩惱智不可
T15n0639_p0579c13║ 思議。二 者呵責有為斷煩惱智不可思議。三
T15n0639_p0579c14║ 者煩惱斷煩惱智不可思議。四者清淨斷煩
T15n0639_p0579c15║ 惱智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶
T15n0639_p0579c16║ 薩復有四種煩惱智。何 等為四。一 者諸行煩
T15n0639_p0579c17║ 惱智不可思議。二 者呵責有為煩惱智不可
T15n0639_p0579c18║ 思議。三者煩惱煩惱智不可思議。四者清淨
T15n0639_p0579c19║ 煩惱智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩
T15n0639_p0579c20║ 訶薩復有四種惡道智。何 等為四。一 者諸行
T15n0639_p0579c21║ 惡道智不可思議。二 者呵責有為惡道智不
T15n0639_p0579c22║ 可思議。三者煩惱惡道智不可思議。四者
T15n0639_p0579c23║ 清淨惡道智不可思議。是為四種。童子。菩
T15n0639_p0579c24║ 薩摩訶薩復有四種非智智。何 等為四。一 者
T15n0639_p0579c25║ 諸行非智智不可思議。二 者呵責有為非智
T15n0639_p0579c26║ 智不可思議。三者煩惱非智智不可思議。
T15n0639_p0579c27║ 四者清淨非智智不可思議。是為四種。童
T15n0639_p0579c28║ 子。菩薩摩訶薩復有四種畢定智。何 等為
T15n0639_p0579c29║ 四。一 者諸行畢定智不可思議。二 者呵責
T15n0639_p0580a01║ 有為畢定智不可思議。三者煩惱畢定智不
T15n0639_p0580a02║ 可思議。四者清淨畢定智不可思議。是為四
T15n0639_p0580a03║ 種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無差失智。
T15n0639_p0580a04║ 何 等為四。一 者諸行無差失智不可思議。二
T15n0639_p0580a05║ 者呵責有為無差失智不可思議。三者煩惱
T15n0639_p0580a06║ 無差失智不可思議。四者清淨無差失智不
T15n0639_p0580a07║ 可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有
T15n0639_p0580a08║ 四種無明智。何 等為四。一 者諸行無明智
T15n0639_p0580a09║ 不可思議。二 者呵責有為無明智不可思議。
T15n0639_p0580a10║ 三者煩惱無明智不可思議。四者清淨無明
T15n0639_p0580a11║ 智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩
T15n0639_p0580a12║ 復有四種苦智。何 等為四。一 者諸行苦智不
T15n0639_p0580a13║ 可思議。二 者呵責有為苦智不可思議。三者
T15n0639_p0580a14║ 煩惱苦智不可思議。四者清淨苦智不可思
T15n0639_p0580a15║ 議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T15n0639_p0580a16║ 憂智。何 等為四。一 者諸行憂智不可思議。
T15n0639_p0580a17║ 二 者呵責有為憂智不可思議。三者煩惱憂
T15n0639_p0580a18║ 智不可思議。四者清淨憂智不可思議。是為
T15n0639_p0580a19║ 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種貧智。何
T15n0639_p0580a20║ 等為四。一 者諸行貧智不可思議。二 者呵責
T15n0639_p0580a21║ 有為貧智不可思議。三者煩惱貧智不可思
T15n0639_p0580a22║ 議。四者清淨貧智不可思議。是為四種。童
T15n0639_p0580a23║ 子。菩薩摩訶薩復有四種生智不可思議。何
T15n0639_p0580a24║ 等為四。一 者諸行生智不可思議。二 者呵責
T15n0639_p0580a25║ 有為生智不可思議。三者煩惱生智不可思
T15n0639_p0580a26║ 議。四者清淨生智不可思議。是為四種。童
T15n0639_p0580a27║ 子。菩薩摩訶薩復有四種內智。何 等為四。
T15n0639_p0580a28║ 一 者諸行內智不可思議。二 者呵責有為內
T15n0639_p0580a29║ 智不可思議。三者煩惱內智不可思議。四
T15n0639_p0580b01║ 者清淨內智不可思議。是為四種。童子。菩薩
T15n0639_p0580b02║ 摩訶薩復有四種外智。何 等為四。一 者諸行
T15n0639_p0580b03║ 外智不可思議。二 者呵責有為外智不可思
T15n0639_p0580b04║ 議。三者煩惱外智不可思議。四者清淨外
T15n0639_p0580b05║ 智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩
T15n0639_p0580b06║ 復有四種慚智。何 等為四。一 者諸行慚智不
T15n0639_p0580b07║ 可思議。二 者呵責有為慚智不可思議。三
T15n0639_p0580b08║ 者煩惱慚智不可思議。四者清淨慚智不可
T15n0639_p0580b09║ 思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四
T15n0639_p0580b10║ 種愧智。何 等為四。一 者諸行愧智不可思議。
T15n0639_p0580b11║ 二 者呵責有為愧智不可思議。三者煩惱愧
T15n0639_p0580b12║ 智不可思議。四者清淨愧智不可思議。是為
T15n0639_p0580b13║ 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種實智不可
T15n0639_p0580b14║ 思議。何 等為四。一 者諸行實智不可思議。
T15n0639_p0580b15║ 二 者呵責有為實智不可思議。三者煩惱實
T15n0639_p0580b16║ 智不可思議。四者清淨實智不可思議。是為
T15n0639_p0580b17║ 四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修 習智。
T15n0639_p0580b18║ 何 等為四。一 者諸行修 習智不可思議。二 者
T15n0639_p0580b19║ 呵責有為修 習智不可思議。三者煩惱修 習
T15n0639_p0580b20║ 智不可思議。四者清淨修 習智不可思議。是
T15n0639_p0580b21║ 為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種事 智。
T15n0639_p0580b22║ 何 等為四。一 者諸行事 智不可思議。二 者呵
T15n0639_p0580b23║ 責有為事 智不可思議。三者煩惱事 智不可
T15n0639_p0580b24║ 思議。四者清淨事 智不可思議。是為四種。
T15n0639_p0580b25║ 童子。菩薩摩訶薩復有四種富伽 羅智。何 等
T15n0639_p0580b26║ 為四。一 者諸行富伽 羅智不可思議。二 者呵
T15n0639_p0580b27║ 責有為富伽 羅智不可思議。三者煩惱富伽
T15n0639_p0580b28║ 羅智不可思議。四者清淨富伽 羅智不可思
T15n0639_p0580b29║ 議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種
T15n0639_p0580c01║ 取著智。何 等為四。一 者諸行取著智不可
T15n0639_p0580c02║ 思議。二 者呵責有為取著智不可思議。三
T15n0639_p0580c03║ 者煩惱取著智不可思議。四者清淨取著智
T15n0639_p0580c04║ 不可思議。是為四種。童子。是菩薩四種取
T15n0639_p0580c05║ 著智不可思議。及其演說亦不可思議。說不
T15n0639_p0580c06║ 能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種離惡道智。
T15n0639_p0580c07║ 何 等為四。一 者諸行離惡道智不可思議。二
T15n0639_p0580c08║ 者呵責有為離惡道智不可思議。三者煩惱
T15n0639_p0580c09║ 離惡道智不可思議。四者清淨離惡道智不
T15n0639_p0580c10║ 可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有
T15n0639_p0580c11║ 四種斷無明智。何 等為四。一 者諸行斷無明
T15n0639_p0580c12║ 智不可思議。二 者呵責有為斷無明智不可
T15n0639_p0580c13║ 思議。三者煩惱斷無明智不可思議。四者
T15n0639_p0580c14║ 清淨斷無明智不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0580c15║ 菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼不可思議。及
T15n0639_p0580c16║ 其演說亦不可思議。說不能盡。何 等為四。謂
T15n0639_p0580c17║ 不可思議諸行言說。於彼中智是名初 陀羅
T15n0639_p0580c18║ 尼。不可思議呵責有為言說。於彼中智是名
T15n0639_p0580c19║ 第二 陀羅尼。不可思議煩惱資助 言說。於彼
T15n0639_p0580c20║ 中智是名第三陀羅尼。不可思議清淨資助
T15n0639_p0580c21║ 言說。於彼中智是名第四陀羅尼。如是四種
T15n0639_p0580c22║ 不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。
T15n0639_p0580c23║ 童子。菩薩摩訶薩復有四種法陀羅尼。何 等
T15n0639_p0580c24║ 為四。謂不可思議諸行法。於彼中智是名初
T15n0639_p0580c25║ 陀羅尼。不可思議呵責有為法。於彼中智
T15n0639_p0580c26║ 是名第二 陀羅尼。不可思議煩惱法。於彼中
T15n0639_p0580c27║ 智是名第三陀羅尼。不可思議清淨法。於彼
T15n0639_p0580c28║ 中智是名第四陀羅尼。童子。是名菩薩四
T15n0639_p0580c29║ 種陀羅尼不可思議。及其演說亦不可思議。
T15n0639_p0581a01║ 說不能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種相
T15n0639_p0581a02║ 應陀羅尼。何 等為四。謂不可思議諸行相應。
T15n0639_p0581a03║ 於彼中智是名初 陀羅尼。不可思議呵責有
T15n0639_p0581a04║ 為相應。於彼中智是名第二 陀羅尼。不可思
T15n0639_p0581a05║ 議煩惱相應。於彼中智是名第三陀羅尼。不
T15n0639_p0581a06║ 可思議清淨相應。於彼中智是名第四陀羅
T15n0639_p0581a07║ 尼。童子。是名四種陀羅尼不可思議。及其
T15n0639_p0581a08║ 演說亦不可思議。說不能盡。童子。菩薩摩
T15n0639_p0581a09║ 訶薩復有四種陀羅尼門。何 等為四。謂不可
T15n0639_p0581a10║ 思議諸行門。於彼中智是名初 陀羅尼。不可
T15n0639_p0581a11║ 思議呵責有為門。於彼中智是名第二 陀羅
T15n0639_p0581a12║ 尼。不可思議煩惱門。於彼中智是名第三陀
T15n0639_p0581a13║ 羅尼。不可思議清淨門。於彼中智是名第四
T15n0639_p0581a14║ 陀羅尼。童子。是為四種陀羅尼門不可思議。
T15n0639_p0581a15║ 及其演說亦不可思議。說不能盡。乃至斷除
T15n0639_p0581a16║ 無明智。皆有四種陀羅尼不可思議。及其演
T15n0639_p0581a17║ 說亦不可思議。說不能盡。皆如上說。
T15n0639_p0581a18║ 童子。是陀羅尼即是智慧。如是智慧則 能了
T15n0639_p0581a19║ 知一 切諸法。但 有名字是則 名為法無礙智。
T15n0639_p0581a20║ 如是法智能達於義是名義無礙。如是法智
T15n0639_p0581a21║ 能知諸法言辭差別 是名辭無礙。若說彼文
T15n0639_p0581a22║ 字。若顯示若施設。若次第不斷。若開曉若廣。
T15n0639_p0581a23║ 若分別 若開示令淺。若平等普示。言不吃澁
T15n0639_p0581a24║ 不瘖瘂不怯訥。說不滯著言辭任放。任放中
T15n0639_p0581a25║ 勝是名樂說無礙。爾時世 尊即說偈言。
T15n0639_p0581a26║ 言音所施設 出聲亦復爾
T15n0639_p0581a27║ 如所出音聲 佛智亦復然
T15n0639_p0581a28║ 所有諸佛智 聲施設亦爾
T15n0639_p0581a29║ 如是施設事 聲光 明亦然
T15n0639_p0581b01║ 如是聲光 明 戒名亦如是
T15n0639_p0581b02║ 如是戒名字 佛名亦復然
T15n0639_p0581b03║ 如是佛名號 佛功 德亦爾
T15n0639_p0581b04║ 我知一 眾生 悉知爾許名
T15n0639_p0581b05║ 佛無量語言 我先已宣說
T15n0639_p0581b06║ 戒名與佛名 眾生名亦等
T15n0639_p0581b07║ 有為多過患 涅槃德亦然
T15n0639_p0581b08║ 佛利 益如是 譬喻以 顯示
T15n0639_p0581b09║ 所有諸眾生 發心已顯示
T15n0639_p0581b10║ 導師一 毛孔 出光 亦如是
T15n0639_p0581b11║ 一 切諸眾生 名號及信 欲
T15n0639_p0581b12║ 如來過於彼 以 聲身說法
T15n0639_p0581b13║ 一 切眾生名 顯示一 眾生
T15n0639_p0581b14║ 如是一 人名 顯示諸眾生
T15n0639_p0581b15║ 一 切平等入 此是正覺說
T15n0639_p0581b16║ 說於無量名 為諸菩薩故
T15n0639_p0581b17║ 我今云 何 能 說億 不思經
T15n0639_p0581b18║ 受持是經典 顯示不怯弱
T15n0639_p0581b19║ 處眾無礙辯 演說億 經典
T15n0639_p0581b20║ 如虛空無邊 辯才亦如是
T15n0639_p0581b21║ 是菩薩功 德 清淨導眾生
T15n0639_p0581b22║ 受持是經典 成於無盡智
T15n0639_p0581b23║ 數數顯示說 於法能信 受
T15n0639_p0581b24║ 彼增長智慧 猶如雪山樹
T15n0639_p0581b25║ 童子。是菩薩行法無礙。於法見法而得安
T15n0639_p0581b26║ 住 。童子。云 何 菩薩摩訶薩行法無礙。於法見
T15n0639_p0581b27║ 法而得安住 。童子。是菩薩摩訶薩。知非色不
T15n0639_p0581b28║ 異色而說於法。知非色不異色而能修 行。知
T15n0639_p0581b29║ 非色不異色而求菩提。知非色不異色而教
T15n0639_p0581c01║ 化眾生。知非色不異色而見如來。但 不壞於
T15n0639_p0581c02║ 色而見如來。非異色非異色性而見如來。色
T15n0639_p0581c03║ 及色性及以 如來等無有二 。若能如是見諸
T15n0639_p0581c04║ 法者。是名行法無礙。識想受行亦復如是。爾
T15n0639_p0581c05║ 時世 尊即說偈言。
T15n0639_p0581c06║ 以 色顯菩提 以 菩提顯色
T15n0639_p0581c07║ 是不相似 者 最勝以 顯說
T15n0639_p0581c08║ 所說色相麁 色性甚深奧
T15n0639_p0581c09║ 色與菩提等 差別 不可得
T15n0639_p0581c10║ 如涅槃甚深 以 聲故宣說
T15n0639_p0581c11║ 涅槃不可得 聲說亦復然
T15n0639_p0581c12║ 音聲及所說 彼二 不可得
T15n0639_p0581c13║ 如是空法中 涅槃不可得
T15n0639_p0581c14║ 說涅槃寂滅 寂滅不可得
T15n0639_p0581c15║ 一 切法無生 如前 後亦爾
T15n0639_p0581c16║ 一 切法體性 涅槃等相似
T15n0639_p0581c17║ 知者真出家 與佛法相應
T15n0639_p0581c18║ 若覩佛色身 說已見如來
T15n0639_p0581c19║ 我身非色像 無有能見者
T15n0639_p0581c20║ 知於色自性 是色相如是
T15n0639_p0581c21║ 能知色性者 為顯示大身
T15n0639_p0581c22║ 如是諸五 陰 我已知相貌
T15n0639_p0581c23║ 達法自體性 安住 於法身
T15n0639_p0581c24║ 安住 法身已 為眾生說法
T15n0639_p0581c25║ 如來微妙法 不可以 言宣
T15n0639_p0581c26║ 理深不可知 聞於正覺說
T15n0639_p0581c27║ 但 音聲語言 我已得初 果
T15n0639_p0581c28║ 若除一 切想 遠離戲論事
T15n0639_p0581c29║ 無有存想者 而見世 大師
T15n0639_p0582a01║ 若人能知空 即便 知色相
T15n0639_p0582a02║ 無有異空說 別 有色自性
T15n0639_p0582a03║ 若能知色者 是則 能知空
T15n0639_p0582a04║ 若能悟空者 是則 知寂滅
T15n0639_p0582a05║ 若人能知色 是色相如是
T15n0639_p0582a06║ 不為億 魔嬈 退動 彼菩提
T15n0639_p0582a07║ 不能知此道 取著則 成失
T15n0639_p0582a08║ 非物取物想 物取於非物
T15n0639_p0582a09║ 為親財利 誑 於法中有失
T15n0639_p0582a10║ 非果取果想 亡失沙門財
T15n0639_p0582a11║ 懈怠少精進 而不住 戒聚
T15n0639_p0582a12║ 不應行法人 云 此非佛說
T15n0639_p0582a13║ 或復有人言 我行於菩提
T15n0639_p0582a14║ 無慧難調者 更互 不相敬
T15n0639_p0582a15║ 悕求美名譽 不善住 禁戒
T15n0639_p0582a16║ 恒念何 時得 名聞普周遍
T15n0639_p0582a17║ 為求利 養故 廣集眾多人
T15n0639_p0582a18║ 慠慢縱放逸 專求覓利 心
T15n0639_p0582a19║ 樂在白衣舍 為恭敬利 養
T15n0639_p0582a20║ 造寺及塔廟 斯皆為名利
T15n0639_p0582a21║ 依止取著心 常求渴愛欲
T15n0639_p0582a22║ 專營世 俗 業 止住 魔境界
T15n0639_p0582a23║ 向彼白衣說 愛欲如火焰
T15n0639_p0582a24║ 若入 俗 人家 當污他女歸
T15n0639_p0582a25║ 白衣於是人 恒作大師想
T15n0639_p0582a26║ 伺候男夫行 婦女相染合
T15n0639_p0582a27║ 彼家以 美饍 供 給是比丘
T15n0639_p0582a28║ 反於彼妻所 如自己婦想
T15n0639_p0582a29║ 白衣於婦所 尚不起嫉妬
T15n0639_p0582b01║ 而出家比丘 他妻生嫉忌
T15n0639_p0582b02║ 俗 人處居家 善護持五 戒
T15n0639_p0582b03║ 況得出家已 棄捨一 切禁
T15n0639_p0582b04║ 鼓貝諸音樂 而以 供 養我
T15n0639_p0582b05║ 行供 養最勝 末世 莫能成
T15n0639_p0582b06║ 自毀諸禁戒 見他持律者
T15n0639_p0582b07║ 向於世 間說 彼與我無異
T15n0639_p0582b08║ 聞讚持戒者 毀戒行惡境
T15n0639_p0582b09║ 聞說真佛法 云 非佛所說
T15n0639_p0582b10║ 心無有慚愧 喪失沙門財
T15n0639_p0582b11║ 若勸 真實語 誹謗我所說
T15n0639_p0582b12║ 戒不完具 者 棄捨我道教
T15n0639_p0582b13║ 毀謗於正法 阿鼻獄為家
T15n0639_p0582b14║ 我未曾見聞 修 習如是行
T15n0639_p0582b15║ 愚癡住 惡者 能獲於佛智
T15n0639_p0582b16║ 彼諸諛諂者 及以 多曲偽
T15n0639_p0582b17║ 我悉知是人 智矚恒不絕
T15n0639_p0582b18║ 我若一 劫 中 說彼諸過失
T15n0639_p0582b19║ 自謂菩薩者 但 能說小分
T15n0639_p0582b20║ 童子汝當知 彼無惡不造
T15n0639_p0582b21║ 於後末世 時 慎勿 與親友
T15n0639_p0582b22║ 以 不亂 濁心 接引共語言
T15n0639_p0582b23║ 承事 而供 給 為求佛道故
T15n0639_p0582b24║ 當問其夏臘 若是耆宿者
T15n0639_p0582b25║ 應供 養恭敬 頭面接足禮
T15n0639_p0582b26║ 勿 觀他過失 彼必至道場
T15n0639_p0582b27║ 莫生瞋怒意 常起慈悲心
T15n0639_p0582b28║ 若見彼過咎 不對說其愆
T15n0639_p0582b29║ 常念所作業 必獲如是果
T15n0639_p0582c01║ 若於老少所 語言常含笑
T15n0639_p0582c02║ 發言先慰問 滅除己慠慢
T15n0639_p0582c03║ 衣服及飲食 常以 奉供 養
T15n0639_p0582c04║ 作如是心施 是等悉成佛
T15n0639_p0582c05║ 若長宿請問 為求法施故
T15n0639_p0582c06║ 應先作是言 我學習不廣
T15n0639_p0582c07║ 又復作是言 汝等甚黠慧
T15n0639_p0582c08║ 於汝大人前 豈敢輒宣說
T15n0639_p0582c09║ 說時勿 倉卒 當簡器非器
T15n0639_p0582c10║ 觀其機器已 不請亦為說
T15n0639_p0582c11║ 若於大眾中 見他毀禁者
T15n0639_p0582c12║ 勿 歎持戒德 當歎施等行
T15n0639_p0582c13║ 若見少欲者 與持戒相應
T15n0639_p0582c14║ 起於大慈心 讚少欲持戒
T15n0639_p0582c15║ 若毀禁戒少 持淨戒者多
T15n0639_p0582c16║ 得彼勝伴 黨 便 可歎持戒
T15n0639_p0582c17║ 初 觀察大眾 悉樂諸善法
T15n0639_p0582c18║ 所有善法者 一 切悉讚歎
T15n0639_p0582c19║ 施戒多聞忍 精進及少欲
T15n0639_p0582c20║ 知足遠離行 顯示如是法
T15n0639_p0582c21║ 讚歎如是法 盡說他世 道
T15n0639_p0582c22║ 諸無悲愍事 慈心勿 忿怒
T15n0639_p0582c23║ 在空住 禪樂 遠離憒閙眾
T15n0639_p0582c24║ 汝當歎彼德 此名總持門
T15n0639_p0582c25║ 常樂空閑處 勿 專行施業
T15n0639_p0582c26║ 一 心修 宴坐 莫謂戒最勝
T15n0639_p0582c27║ 住 淨戒聚已 能集多聞持
T15n0639_p0582c28║ 求是三昧故 常供 佛舍利
T15n0639_p0582c29║ 能以 蓋幢幡 花鬘塗末香
T15n0639_p0583a01║ 為求是寂定 而供 養諸佛
T15n0639_p0583a02║ 以 勝上伎 樂 妙歌相和雅
T15n0639_p0583a03║ 為供 佛舍利 勇 健 不劣 心
T15n0639_p0583a04║ 所有諸花鬘 一 切香衣服
T15n0639_p0583a05║ 悉持供 養佛 為求佛智故
T15n0639_p0583a06║ 眾生諸福分 平等施無偏
T15n0639_p0583a07║ 為求無礙智 謂諸佛無上
T15n0639_p0583a08║ 我曾先佛所 施設不思供
T15n0639_p0583a09║ 以 無偏 依心 求此寂定故
T15n0639_p0583a10║ 佛出甚難遇 人身得亦難
T15n0639_p0583a11║ 信 佛法亦難 出家具 戒難
T15n0639_p0583a12║ 汝今得值佛 發於菩提心
T15n0639_p0583a13║ 勿 捨堅誓願 安住 其善行
T15n0639_p0583a14║ 若受持此經 於後末世 時
T15n0639_p0583a15║ 速得無礙辯 受持不忘失
T15n0639_p0583a16║ 若能持一 偈 福聚難思議
T15n0639_p0583a17║ 況復悉能領 如義具 足受
T15n0639_p0583a18║ 眾生盡得佛 勇 猛悉供 養
T15n0639_p0583a19║ 恭敬而尊重 盡眾生數劫
T15n0639_p0583a20║ 若於此三昧 能受持一 偈
T15n0639_p0583a21║ 於彼前 功 德 十六 不及一
T15n0639_p0583a22║ 我知佛智慧 不思議利 益
T15n0639_p0583a23║ 受持此三昧 一 切佛所行
T15n0639_p0583a24║ 月燈三昧經卷第五
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